von Paul Oswald

Hier findet ihr die bisherigen Beiträge von Paul Oswald rund um Lenins Imperialismustheorie.

---

Revolutionäre Phrasen ersetzen die wissenschaftliche Analyse, auswendig gelernte Lehrsätze die dialektische Methode. 110 Jahre nach der Fertigstellung von Lenins Imperialismusschrift droht ausgerechnet unter Berufung auf Lenin jenes Kautskyanertum wieder aufzuerstehen, das er einst erbittert bekämpfte.

110 Jahre nach der Fertigstellung von Lenins Imperialismusbroschüre ist der Kampf um das Verständnis des Imperialismus keineswegs abgeschlossen. Die politische Brisanz seiner Schrift liegt dabei nicht zuletzt in dem, was heute unter Berufung auf Lenin aus ihr gemacht wird. Während Lenin seine Imperialismustheorie im erbitterten Kampf gegen den Opportunismus entwickelte und damit eine theoretische Grundlage für die revolutionäre Orientierung der Bolschewiki schuf, werden heute oberflächliche Lenin-Bezüge herangezogen, um ausgerechnet jene Positionen zu rechtfertigen, gegen die Lenin einst zu Felde zog. Der Revolutionär, der sich theoretisch einen Schritt nach vorne kämpfte, muss heute als Kronzeuge für einen ideologischen Rückfall herhalten – zurück hinter seine eigenen Erkenntnisse, zurück zu einer Kampforientierung, die den Bedingungen des vorimperialistischen Kapitalismus verhaftet bleibt.

Begünstigt wird diese Wiederbelebung des Opportunismus durch eine ideologische Verflachung, die Ausdruck einer weitverbreiteten theoretischen Bequemlichkeit ist. An die Stelle eigenständiger ideologischer Arbeit und einer gründlichen Auseinandersetzung mit der kommunistischen Theorie treten auswendig gelernte Lehrsätze und eine Armada lautstarker Internet-Kommunisten, die einem das eigene Denken abnehmen. Verschärft wird diese Entwicklung durch das weitgehende Ausbleiben scharfer inhaltlicher Auseinandersetzungen, in denen die übernommenen Positionen kritisch hinterfragt und auf die Probe gestellt werden könnten. Stattdessen genügt es, sich die eigenen Überzeugungen immer wieder bestätigen zu lassen, ohne sie jemals ernsthaft herausfordern zu müssen.

An die Stelle einer gründlichen Auseinandersetzung mit Lenins Theorieentwicklung tritt die bloße Beschwörung seines Namens. Dabei zeigt bereits eine solche Auseinandersetzung, dass zahlreiche Positionen innerhalb der heutigen kommunistischen Bewegung zur Imperialismusfrage nicht etwa eine Weiterentwicklung Lenins darstellen, sondern eine direkte Absage an seine theoretischen Erkenntnisse. Unter revolutionärer Phraseologie feiert jenes Kautskyanertum seine Wiederauferstehung, das Lenin so entschieden bekämpfte.

Wer den heutigen Opportunismus in der Imperialismusfrage bekämpfen will, kommt deshalb nicht umhin, sich mit den theoretischen und politischen Auseinandersetzungen zu beschäftigen, aus denen Lenins Imperialismustheorie hervorging. Denn Lenins Schrift lässt sich nicht von seinem Kampf gegen den Opportunismus während des Ersten Weltkriegs trennen. Wer diesen Kampf ausblendet, läuft Gefahr, ausgerechnet jene Positionen als Leninismus auszugeben, gegen die Lenin seine Theorie entwickelte.

Der Zusammenbruch der II. Internationale und die Aufgaben der Revolutionäre

In der allseitigen politischen Enthüllung sah Lenin in »Was tun?« die wichtigste Vorbedingung für die Erziehung der Massen zur revolutionären Aktivität. In der Überwindung des Ökonomismus, d.h. der eingeschränkten Theorie sowie der Beschränkung der politischen Aufgaben, sah Lenin die notwendige Bedingung, um die Mängel der organisatorischen Tätigkeiten zu überwinden und eine revolutionäre Kampforganisation aufzubauen.¹ Diese von Lenin 1902 formulierte Aufgabenstellung verlor auch mehr als zehn Jahre nach dem Erscheinen von »Was tun?« nicht an Aktualität. Zwar gelang es der russischen Arbeiterbewegung an der von Lenin formulierten Aufgabenstellung zu wachsen und im Kampf gegen eben jene Ökonomisten eine revolutionäre Organisation zu schmieden. Was die russische Arbeiterbewegung meisterte, scheiterte in den restlichen europäischen Ländern. Die Opportunisten siegten und ihr internationaler Zusammenschluss, die II. Internationale, kam politisch zum Erliegen. Die Zersetzung der Sozialdemokratischen Parteien vollzog sich parallel zur Vorbereitung und dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs. Lenin behielt auch zehn Jahre nach »Was tun?« in Bezug auf die politische Aufgabenstellung Recht. Mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs konzentrierte sich Lenin auf das Auffinden von linken Elementen in der internationalen Arbeiterbewegung und der Herstellung von Verbindungen unter ihnen. Nachdem die Zimmerwalder Vereinigung geschaffen wurde, konzentrierte sich Lenin innerhalb dieser auf den Kampf gegen die zentristischen, kleinbürgerlichen und pazifistischen Elemente. Vor der II. Zimmerwalder Konferenz, im April 1916 im Schweizer Dorf Kiental, war für Lenin die politische Hauptfrage die Abspaltung der Opportunisten, der Sozialchauvinisten.² In seinem Artikel »Sozialismus und Krieg« formulierte Lenin diese Aufgabenstellung eindeutig:

»Diese marxistischen Elemente – sollten sie auch zu Anfang zahlenmäßig noch so schwach sein – zusammenzuschließen, in ihrem Namen an die heute in Vergessenheit geratenen Lehren des revolutionären Sozialismus zu erinnern, an die Arbeiter aller Länder die Aufforderung zu richten, mit den Chauvinisten zu brechen und sich unter dem alten Banner des Marxismus zu sammeln – das ist die Aufgabe des Tages.«³

Dies ist der politische Kontext, in dem Lenin seine berühmte und gleichzeitig umstrittene Broschüre über den Imperialismus erarbeitete: Überwindung der opportunistischen Standpunkte innerhalb der linken Sozialdemokratie, als ideologische und politische Grundlage für den Aufbau eines revolutionären internationalen Zusammenschlusses. Überwindung meint hier auch den Erhalt des Marxismus überhaupt, welcher durch den Revisionismus auf allen Ebenen ideologisch zersetzt wurde.

Bereits vor dem Ersten Weltkrieg, besonders zwischen 1912 und 1914, hatte Lenin zahlreiche seiner Arbeiten einzelnen Erscheinungsformen des Imperialismus gewidmet. Mit Beginn des Weltkriegs waren alle Widersprüche des Imperialismus voll entfaltet. Im Kampf gegen den imperialistischen Krieg, seine sozialchauvinistischen Befürworter sowie ihre sozialpazifistischen Helfershelfer, die durch Karl Kautsky angeführt wurden, nahm Lenin eine umfassende Analyse des Imperialismus vor. Seine zentralen Annahmen und Kritiken finden sich bereits vor seiner bekannten Broschüre von 1916, in zahlreichen Publikationen.⁴

Dialektik und Imperialismus – Lenins wissenschaftliche Offensive

Nach dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs begann Lenin in Bibliotheken in Bern eine intensive Auseinandersetzung mit klassischen philosophischen Texten. Zwischen September 1914 und Mai 1915 studierte Lenin u.a. Ludwig Feuerbachs »Darstellung, Entwicklung und Kritik der Leibnizschen Philosophie«, Hegels »Wissenschaft der Logik«, unter Berücksichtigung der »Logik« in Hegels »Enzyklopädie«, Hegels »Vorlesung über die Geschichte der Philosophie«, Hegels »Vorlesung über die Philosophie der Weltgeschichte«, Ferdinand Lassalles »Heraklit« sowie Aristoteles »Metaphysik«. Hinzu kam etliche Sekundärliteratur. Lenins umfängliches Studium schlug sich in einer Vielzahl von Exzerpten und kommentierten Anmerkungen nieder, die als »Philosophische Hefte« im Band 38 der Lenin-Werke veröffentlicht wurden. Der damals 44-jährige Lenin absolvierte in einem dreiviertel Jahr ein umfassendes philosophisches Programm. Für Lenin bestand offensichtlich ein Zusammenhang zwischen dem theoretischen Rüstzeug der Sozialdemokratischen Parteien der II. Internationale und ihrem Verrat im Zuge des Ersten Weltkriegs. Sie hatten die wissenschaftlichen Grundlagen der kommunistischen Theorie verdrängt. Lenins Anliegen bestand darin diese wissenschaftliche Grundlage in Erinnerung zu rufen, um die marxistische Theorie wieder zu einem politischen Instrument für den Klassenkampf zu entwickeln. Lenins intensiver Hegel-Lektüre ging eine Marx-Lektüre voraus. Im September 1913 erschien eine vierbändige Auswahl des Briefwechsels zwischen Marx und Engels. Lenin arbeitete diese Bände in kurzer Zeit durch. Seine Anmerkungen zu dem Briefwechsel bezogen sich zu einem Viertel auf die Frage der Philosophie und der Dialektik, wobei die hegelsche »Logik« und Marx Auseinandersetzung im »Kapital« im Mittelpunkt standen. Indem Lenin die Briefe gegen die revisionistische Interpretation Bernsteins wandte, entdeckte er die Bedeutung Hegels für die marxsche Theorie. Die vieldeutigen Metaphern aus dem Nachwort der zweiten Auflage des »Kapitals« sowie Engels Rede von dem auf den Kopf gestellten Materialismus Hegels sorgten bei Lenins Hegel-Lektüre anfänglich zu ein Aschenputtel-Prinzip: die ›schlechten‹ Passagen werden getilgt, die ›guten‹ werden notiert. Im weiteren Verlauf seiner Lektüre ersetzte Lenin dieses Verfahren durch eine kritische Rekonstruktion und Aneignung. Je weiter sich Lenin durch die »subjektive Logik« Hegels arbeite, desto umfänglicher wurden seine Exzerpte und Anmerkung. Über die Hälfte Lenins Notizen beziehen sich auf die »Lehre vom Begriff«, von denen sich fast zwei Drittel auf den Abschnitt über die Idee beziehen. Lenin identifiziert das Kapitel über die absolute Idee als den eigentlich »Kern« der »Wissenschaft der Logik«. Lenins Sicht auf die hegelsche Philosophie veränderte sich: nicht mehr der äußere Gegensatz von Idealismus und Materialismus war bestimmend, sondern die Struktur der Vermittlung von »Sein« und »Denken« innerhalb der »Logik«.⁵

Das Ergebnis von Lenins Hegel-Lektüre ist die Niederschrift von Notizzetteln, worauf es nach Lenin beim Gebrauch der dialektischen Methode ankommt. Sie finden sich innerhalb von Lenins Notizen und Anmerkung zur »Wissenschaft der Logik« in 16 »Elementen der Dialektik«, die Lenin im Zusammenhang mit Hegels Darstellung der absoluten Idee als absoluter Methode niederschriebt.⁶ Zu finden sind sie auch in den Fragment »Zur Frage der Dialektik«, in denen Lenin versuchte seine Ergebnisse zu verdichten.⁷ 1922 schlug Lenin in seinem Aufsatz »Über die Bedeutung des streitbaren Materialismus« ein wissenschaftliches und philosophisches Forschungsprogramm vor. Dabei sollte es um die Aufklärung und Vermittlung von Wissen an die größtenteils noch analphabetischen Massen gehen. Im Mittelpunkt von Lenins Vorschlag stand die Religionskritik. Es sollte aber auch empirische Wissenschaftler und Philosophen durch die Organisation eines Studiums der Dialektik Helges vom materialistischen Standpunkt aus zusammenführen. Dafür schlug Lenin eine Art »Gesellschaft materialistischer Freunde der Hegelschen Dialektik« vor.⁸ Dieser Vorschlag zeigt, welchen politischen Stellenwert das Hegel-Studium für Lenins weiteren politischen Überlegungen hatte.⁹

Der Zusammenhang von Lenins Dialektik-Studium und seiner Ausarbeitung der Imperialismusanalyse ist einerseits durch den zeitlichen Zusammenhang sowie einer Reihe an philosophischen Notizen in den »Heften zum Imperialismus« belegt. Die Bedeutung der methodischen Auseinandersetzung wird auch daran ersichtlich, dass alle marxistischen, wie nichtmarxistischen Autoren ihre Arbeiten auf demselben Tatsachenmaterial stützten, um den Imperialismus zu erklären und dabei zu vollkommen unterschiedlichen Definitionen kamen. Lenin hatte die Methode der konkreten Analyse als eine Vereinigung von Totalität und Entwicklung bestimmt.¹⁰

1915 nahm Lenin seine Untersuchungen zum Imperialismus auf. Er studierte die bisherige bürgerliche und marxistische Literatur über den Imperialismus. In 21 Notizbüchern (»Hefte zum Imperialismus«, veröffentlicht in Band 39) trug Lenin das gewonnene Material zu verschiedenen Fragen der Ökonomie und der Politik des Imperialismus zusammen. Lenins Hefte enthalten Auszüge und Statistiken aus 148 Büchern, Broschüren, Dissertationen und statistischen Sammelbänden sowie 232 Artikel aus 49 Zeitschriften und Zeitungen. Lenin las lediglich zwei der Bücher als russische Übersetzung. Unter den Büchern waren 106 in deutsch, 23 in französisch, 17 in englisch.¹¹

Lenins intensive Forschungsarbeiten waren nicht nur die Voraussetzung für seine Arbeit an der Imperialismusschrift. Sie stellt auch die Grundlage für zahlreiche Kampfschriften, die Lenin im Verlauf des Ersten Weltkriegs erarbeitete dar, die alle in dieselbe politische Richtung wirkten: die Entlarvung des Opportunismus, die Begründung des notwendigen Bruchs und der eigenständigen Organisierung der revolutionären Sozialdemokraten sowie die Schaffung der ideologischen Grundlage für eine neue revolutionäre Internationale. Welche politischen Fragen und Orientierungen standen zur Disposition und welche strategischen Orientierungen erarbeitete Lenin, bereits vor seiner Imperialismusschrift?

Gegen die Preisgabe der revolutionären Dialektik

Eine in der Rezeption der Imperialismusbroschüre häufig übersehene Kontroverse innerhalb der Sozialdemokratie betrifft den Versuch der Opportunisten den Materialismus von der Dialektik zu trennen. In Lenins »Heften zum Imperialismus« findet sich ein »Entwurf zu einem Artikel über den Kampf gegen den ›Sumpf‹ (Notizen über das Kautskyanertum)«, in dem Lenin schreibt:

»Eklektik statt Dialektik. ›Mittelding‹: ›Versöhnung‹ der Extreme, keine klare, bestimmte, eindeutige Schlussfolgerung, Schwankungen. Versöhnung und Abstumpfung der Klassengegensätze in Worten, während sie sich in Wirklichkeit verschärfen.«¹²

Im Mai 1920 erscheint Bucharins Schrift »Ökonomik der Transformationsperiode«. Lenin rezensiert Bucharins Arbeit und fasst am Schluss seine Kritik an den philosophischen Grundlagen Bucharins zusammen. Lenin wirft Bucharin Eklektizismus vor, da Bucharin den dialektischen Materialismus mit der Organisationssoziologie Bogdanows verquickt habe. Dabei bezieht sich Lenin auf eine Bemerkung Bucharins, in der er davon schreibt, dass er den Terminus des organisatorischen Prozesses im Sinne von Bogdanow benutze. Lenin merkt kritisch an, dass Bucharin nicht berücksichtigte, dass der Termini bei Bogdanow durch seine Philosophie, eine Philosophie des Idealismus und Eklektizismus fundiert sei. Lenin kritisierte Boganovs philosophischen Ansichten 1909 innerhalb der Bolschewiki, in seiner Broschüre »Materialismus und Empiriokritizismus« mit dem Untertitel »Kritische Bemerkungen über eine reaktionäre Philosophie«. Lenin sieht in Bucharins Rückgriffe auf Bogdanow die Begründung für eine dem dialektischen Materialismus widersprechende Begriffsscholastik.¹³

Bucharin war kein Einzelfall. Die Austromarxisten (Otto Bauer, Max Adler, Rudolf Hilferding, Karl Renner und Victor Adler), forderten etwa die Begründung eines »Marxismus ohne Hegel«. Georgi Plechanow, der nach Engels Tod zur philosophischen Autorität unter den Kommunisten wurde, legte vor allem auf die Kontinuität der materialistischen Tradition in der kommunistischen Weltanschauung Wert, aber behandelte Hegel nur am Rande. Karl Kautsky schrieb davon, dass Philosophie nie seine Stärke war und dass auch wenn er auf dem Standpunkt des dialektischen Materialismus stehe, doch daran glaube »der ökonomische und historische Standpunkt von Marx und Engels zur Not auch mit dem Neokantianismus vereinbar ist«. Bereits Engels bemerkte, dass sich auf Hegel einzulassen »um die Sache beim Namen zu nennen, […] weder Kautskys noch Bernsteins‹ Sache« gewesen sei. Bernstein selbst ging noch weit über Kautsky hinaus und bezeichnete den Hegelianismus als etwas Schlechtes, was er darin begründet sah das Hegel für die revolutionäre Seite des Kommunismus verantwortlich ist. 1899 warnte Bernstein in seinem Buch »Die Voraussetzung des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie« vor den »logischen Purzelbäume[n] des Hegelianismus«, mit denen man »im Sumpf« lande. Weiter heißt es dort, dass das was »Marx und Engels großes geleistet haben, haben sie nicht vermöge der Hegelschen Dialektik, sondern trotz ihrer geleistet«. Bernsteins Buch veranlasste sogar Kautsky zu einer Verteidigung des Hegelianismus, wenn auch in einer verkürzten Form.¹⁴

Kautskyanertum – die theoretische Rechtfertigung des Opportunismus

1909 definiert Karl Kautsky in seiner Schrift »Der Weg zur Macht« den Imperialismus als Eroberungspolitik auf der Grundlage einer hochentwickelten Industriegesellschaft. Bei aller scheinbaren Nähe zu Lenin erlaubt Kautskys Bestimmung des Imperialismus als eine bevorzugte Politik des Kapitals auch eine Abkehr von der revolutionären Zielsetzung. Kautsky sieht im Imperialismus ähnlich wie Luxemburg in »Die Akkumulation des Kapitals« den Imperialismus als politischen Drang der industriellen Nationen, sich immer größere agrarische Gebiete einzuverleiben.¹⁵ Im Unterschied zu Luxemburg begreift Kautsky diese Expansion nicht als notwendig, sondern als aufhebbar in seinem System des »Ultraimperialismus«. In seinem Vorwort für Bucharins »Weltwirtschaft und Imperialismus« grenzt Lenin sein wissenschaftliches Verfahren von Kautsky ab. Lenin bezeichnet dort Kautskys Theorie des »Ultraimperialismus« als »abstrakt-theoretisch«. Damit ist gemeint, dass Lenin anerkennt, dass abstrakt eine neue Phase des Kapitalismus nach dem Imperialismus denkbar sei, dies allerdings in der Praxis bedeutet ein Opportunist zu werden, da die akuten Aufgaben der Gegenwart geleugnet würden, um sich Träumen von künftigen anstelle akuter politischer Aufgaben hinzugeben. Lenins Kritik an Kautsky läuft darauf hinaus, dass er die Theorie von den politischen Aufgaben der Gegenwart trennt und damit von der Praxis. Lenins Konnotation des »abstrakt-theoretischen« mit bloßen Gedanken und Träumereien, ist gleichbedeutend mit einer Abkehr von der Wirklichkeit. Dominico Losurdo knüpfte implizit an Lenins Polemik an Kautsky, wenn er feststellte, dass

»[d]ie Kommunisten […] aufgerufen [sind], eine Wahrheit anzuerkennen, so schmerzhaft sie auch sein mag: Auch das Ideal des Kommunismus kann sich als Mittel der Flucht, ja als Religion der Flucht darstellen. Hinsichtlich der strahlenden Zukunft bzw. des Paradieses der Gläubigen scheinen die konkreten Kämpfe, die von Zeit zu Zeit durch die objektiven Entwicklungen des Klassenkampfes und die einzelnen Etappen des Emanzipationsprozesses aufgezwungen werden, integraler Bestandteil eines Tales der Tränen, gänzlich ohne Wert, zu sein.«¹⁶

Lenin kritisiert nicht Untersuchungen mit einem Abstraktionsgrad, sondern Theorien, die auf falschen Abstraktionen aufbauen. Kautsky Fehler besteht in der Beschönigung der ökonomischen Entwicklung, durch die Ausklammerung von Widersprüchen und Krisen. Der Unterschied von Lenins Verfahren zum objektivistischen Ökonomismus und der subjektivistischen Kehrseite, der Trennung des Subjektiven vom Objektiven gemein ist, besteht darin, dass Lenin Subjektives und Objektives, Ökonomie und Klassenkampf nicht trennt, sondern ihre notwendige wechselseitige Bedingtheit aufzeigt.¹⁷

Zur ökonomischen Falschheit von Kautskys Definition des Imperialismus, schreibt Lenin, dass die Besonderheit des Imperialismus nicht die Herrschaft des Industrie-, sondern des Finanzkapitals ist, das nicht nur Agrarländer, sondern beliebige Länder annektiert. Kautsky trennt den Monopolismus in der Politik von dem Monopolismus in der Ökonomie, um dem plattesten bürgerlichen Reformismus wie »Abrüstung«, »Ultraimperialismus« usw. den Weg zu ebnen. Lenin fährt in selbigem Artikel (»Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus«) damit fort, dass die Verlogenheit Kautskys darin besteht, dass er über Englands Kolonialmonopol schweigt, allerdings bereits Engels vor über 34 Jahren genau auf dieses Monopol hinwies. Denn wenn das Industriemonopol Englands zerstört ist, so ist das Kolonialmonopol nach Lenin nicht nur geblieben, sondern hat sich verstärkt, da die ganze Erde bereits aufgeteilt ist. Durch dieses Verschweigen schmuggelt Kautsky den bürgerlich-pazifistischen Gedanken ein, »das[s] es nichts gebe, worum Krieg zu führen wäre«. Das Gegenteil ist der Fall, denn die Kapitalisten müssen Krieg führen, denn ohne eine gewaltvolle Neuverteilung der Kolonien »können die neuen imperialistischen Länder nicht die Privilegien erlangen«, die die alten Mächte genießen. Die englische Monopolstellung liefert für Lenin die Erklärung für den zeitweiligen Sieg des Opportunismus in England, weil durch das Monopol Extraprofite erzielt werden, mit denen die Bourgeoisie ihre Arbeiterklasse besticht, um eine Art Bündnis der Arbeiter der betreffenden Nation mit ihren Kapitalisten gegen die übrigen Länder zu schaffen.¹⁸

Lenin unterstreicht, dass der Kommunismus durch Sophismen seiner revolutionären Seele beraubt wird. Das Proletariat wird seiner welthistorische revolutionäre Mission nicht erfüllen können, ohne den rücksichtlosen Kampf gegen dieses Renegatentum und diese beispiellose theoretische Verflachung, so Lenin. Dabei ist das Kautskyanertum kein historischer Zufall, sondern das soziale Produkt der Gegensätze in der II. Internationale, durch die Verbindung zum Kommunismus in Worten mit der Unterwerfung unter den Opportunismus in Taten. Lenin zählt in den verschiedenen Ländern unterschiedliche Formen des Kautskyanertums auf, etwa in Russland verkörpert durch Trotzki. All diese Erscheinungsformen des Kautskyanertums laufen darauf hinaus den revolutionären Kommunismus durch Eklektizismus in der Theorie und »sklavische Unterwürfigkeit oder Ohnmacht vor dem Opportunismus in der Praxis«.¹⁹

Lenin kommt zu der politischen Schlussfolgerung, dass »bürgerliche Arbeiterparteien« in allen fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern entstanden sind. Ohne einen schonungslosen Kampf gegen diese Parteien, Gruppen oder Richtungen, kann weder von einem Kampf gegen den Imperialismus noch von einer kommunistischen Weltanschauung oder einer sozialistischen Arbeiterbewegung die Rede sein. Lenin bemerkt, dass umso näher die Revolutionäre zur Revolution vordringen, die bürgerlichen Arbeiterparteien, umso machtvoller auftreten werden. Deshalb wird der Kampf der Revolutionären, der »Strom der Massen gegen den opportunistischen, den kleinbürgerlichen Strom« umso dringlicher. Das Kautskyanertum ist deshalb so gefährlich, weil es unter der Ausnutzung einer vergangenen Ideologie das Proletariat mit den »bürgerlichen Arbeiterparteien« versöhnt.²⁰ Gegen Luxemburg führt Lenin ins Feld, dass die »Krise der Sozialdemokratie« nicht verstanden oder überwunden werden kann, ohne die Bedeutung und Rolle der zwei Richtungen des Opportunismus in der Arbeiterbewegung darzustellen, den offenen (Legien, David usw.) und der verkappten (Kautsky und Co.).²¹

Das Kautskyanertum stellt für Lenin eine theoretische Verflachung des Kommunismus dar, die mit einer politischen Unterwerfung unter den Opportunismus einhergeht. Weltanschaulich äußert es sich in der Flucht vor den Widersprüchen der Gegenwart in abstrakte Zukunftsvorstellungen, die an die Stelle konkreter revolutionärer Aufgaben treten. Methodologisch beruht es auf der Trennung von Ökonomie und Politik, objektiven Entwicklungstendenzen und subjektivem Klassenkampf. Ökonomisch führt dies zur Beschönigung des Imperialismus, dessen monopolistischen Charakter und gewaltsame Widersprüche Kautsky durch seine Theorie des Ultraimperialismus relativiert. Politisch mündet diese theoretische Entstellung des Kommunismus in bürgerlichen Reformismus, Pazifismus und die Versöhnung des Proletariats mit dem Opportunismus. Das Kautskyanertum verbindet damit revolutionären Kommunismus in Worten mit opportunistischer Politik in Taten und verschleiert den Klassencharakter der bürgerlichen Arbeiterparteien. Der Kampf gegen das Kautskyanertum und seine offene wie verdeckte Unterstützung des Opportunismus wird für Lenin deshalb zur notwendigen Voraussetzung einer revolutionären Arbeiterbewegung und des Kampfes gegen den Imperialismus.

Koloniale Barbarei oder proletarischer Internationalismus

1900 wurde der Boxeraufstand in China blutig niedergeschlagen. Im Dezember 1900 schrieb Lenin, dass sich die Gewalt der Kolonialisten auch gegen »unbewaffnete Chinesen« richtete »die man ertränkte oder totschlug, ohne haltzumachen vor der Ermordung von Kindern und Frauen, ganz zu schwiegen von der Plünderung von Palästen, Häusern und Läden«. Die Invasoren fielen »wie wilde Tiere« über China her, »indem sie ganze Dörfer niederbrannten, wehrlose Einwohner, Frauen und Kinder im Amur ertränkten, niederschossen und auf die Bajonette spießten.« Die herrschende Klasse feierte diese Schandtaten in ihren »liebedienernden Zeitungen« als »zivilisatorische Mission«. Lenin betont, dass die Niederschlagung auch das Ziel verfolgte, »das politische Bewusstsein der Volksmassen zu korrumpiere«. Die Regierungen die sich nur durch Gewalt an der Macht halten, erkannten, dass »die Unzufriedenheit des Volkes durch nichts zu beseitigen ist« und deshalb versucht werden müsse, »diese Unzufriedenheit von der Regierung auf jemand anderes abzulenken«. So führte die Presse einen Feldzug gegen China und schreit »über die barbarische gelbe Rasse, ihre Feindschaft gegen die Zivilisation« und spricht von den »kulturellen Aufgaben Rußlands«.²²

Die Bolschewiki konstituierten sich 1902 auf der Grundlage von Lenins »Was tun?«. Lenin rief dazu auf, die Autokratie in all ihren Erscheinungsformen zu bekämpfen. Die Arbeiter müssen verstehen, »auf alle Erscheinungen der Willkür und Unterdrückung zu reagieren, wo sie auch auftreten möge, welche Schichten oder Klassen sie auch betreffen möge«.²³ 1905 bilanziert Lenin nach der Revolution: »Wer auf einem anderen Weg als dem des politischen Demokratismus zum Sozialismus kommen will, der gelangt unvermeidlich zu Schlußfolgerungen, die sowohl im ökonomischen als auch im politischen Sinne absurd und reaktionär sind.« ²⁴ 1908 wirft Lenin England vor, in den Kolonien seine Verbundenheit zur Sache der Freiheit völlig zu vergessen: um die Protestkundgebungen der »eingeborenen Sklaven« zu unterdrücken, zögern »diese liberalen und ›radikalen‹ Lumpen« nicht, »zur Beruhigung« auf die härtesten und demütigenden »Maßnahmen« zurückzugreifen, »selbst [auf] die Auspeitschung solcher Menschen, die politischen Protest erheben«. »Die liberalsten und radikalsten Männer des freien Britanniens […] werden in ihrer Rolle als Machthaber Indiens zu wahren Dschingis-Chans«.²⁵

Lenin erkannte, dass die Sache der Freiheit nicht vom liberalen Westen repräsentiert wird, sondern von den Völkern in kolonialen und halbkolonialen Verhältnissen, die gezwungen sind, gegen ihn anzukämpfen: »Überall in Asien wächst, verbreitet sich und erstarkt eine mächtige demokratische Bewegung. […] Hundert Millionen Menschen erwachen zum Leben, zum Licht, zur Freiheit. […] Und das ›fortgeschrittene‹ Europa? Es raubt China aus und hilft den Feinden der Demokratie, den Feinden der Freiheit in China!« ²⁶

Lenin gegenüber stand eine Sozialismusvorstellung für das weiße ›Herrenvolk‹. 1900 veröffentlichte Eduard Bernstein in den Sozialistischen Monatsheften seinen Aufsatz »Der Socialismus und die Colonialfrage«. Bernstein rechtfertigte dort die Kolonialexpansion, da ohne »coloniales Vordringen unserer Wirtschaft […] das Elend, das wir heute in Europa noch vor uns sehen und auszurotten bestrebt sind, unendlich viel grösser [wäre]«. Bernstein fuhr fort, dass er sich wünsche, dass »die ›niederen Rassen‹ ihre eigenen Ländereien zu unserem Nutzen ausbeuten« und versuchte das gute Gesicht des Kolonialismus hervorzuheben, indem er auf die »anständige« Behandlung der Ureinwohner in »Nordamerica, Neuseeland, Südafrica« hinwies.

Bernstein schlug demnach vor, die Lebensbedingungen der Volksmassen der kapitalistischen Zentren durch die Plünderung der Kolonien zu verbessern. Er ging noch weiter und würdigte die »kräftige Rasse«, die aus seiner Sicht unweigerlich »mit der auf ihr bestehenden Cultur […] nach Ausbreitung, nach Expansion« strebt.²⁷ Auf der anderen Seite würden die »kulturfeindlichen« oder sogar »kulturunfähigen« Völker einen nutzlosen und rückschrittlichen Widerstand leisten, weshalb sie in Bernsteins Augen von der Arbeiterbewegung energisch bekämpft werden müssen, sollten sie sich »gegen die Kultur erheben«.²⁸ Damit drang Bernstein bis an die Schwelle des Sozialdarwinismus vor. Kämpfte er in Deutschland für demokratische Reformen, forderte er gleichzeitig das eiserne Durchgreifen gegen die »Barbaren«. Während Bernstein die koloniale Unterdrückung im Namen des zivilisatorischen Fortschritts rechtfertigte und die Interessen der europäischen Arbeiterklasse gegen die kolonisierten Völker ausspielte, erkannte Lenin bereits um 1900 in deren Widerstand gegen den Kolonialismus einen eigenständigen Kampf um Freiheit und Demokratie, dessen Emanzipationsanspruch er gegen den europäischen Imperialismus verteidigte.

Das Selbstbestimmungsrecht der Nationen – eine Scheidelinie zwischen Revolution und Opportunismus

Der Gegensatz zwischen Lenin und Bernstein in der Kolonialfrage verweist auf eine grundlegendere Konfliktlinie innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung: das Verhältnis des Sozialismus zum Kampf der unterdrückten Nationen um ihre Befreiung. Für Lenin war die nationale und koloniale Frage keineswegs eine nachrangige Angelegenheit, sondern ein zentraler Bestandteil der revolutionären Strategie. Wie ein roter Faden durchzieht sie seine Auseinandersetzungen mit den unterschiedlichen Strömungen der internationalen Arbeiterbewegung. An der Kolonial- und der nationalen Frage entzündete sich nicht nur die Kritik an ihren theoretischen und politischen Positionen. Zugleich entschied sich daran die Frage, wie der Kampf für Demokratie und nationale Selbstbestimmung mit der Orientierung auf den Sozialismus zu verbinden war.

Lenin bemerkte in einer Reihe von Schriften, dass die Epoche der bürgerlich-demokratischen Revolutionen (etwa von 1789 bis 1871) eine Epoche der nationalen Bewegung und der Herausbildung von Nationalstaaten war. Im Ergebnis dieser Epoche hatte sich Westeuropa zu einem System von bürgerlichen Staaten entwickelt – in der Regel von national einheitlichen Staaten. Durch diesen Verlauf hat sich in den meisten westlichen Ländern die nationale Frage bereits gelöst. Deswegen merkt Lenin an, dass es lächerlich wäre, in westlichen Parteiprogrammen eine Antwort auf eine Frage zu finden, die dort nicht existiert. In seinem Artikel »Über das Selbstbestimmungsrecht der Nationen« von 1914 merkt Lenin an, das Rosa Luxemburg bei der Betrachtung dieses Umstandes die Hauptsache aus den Augen ließ: der Unterschied, der zwischen den Ländern besteht, die seit langem die bürgerlich-demokratische Umgestaltung abgeschlossen haben zu jenen Ländern, in denen diese noch aussteht. Die Epoche der bürgerlich-demokratischen Revolution begann in Osteuropa und Asien erst 1905 »Die Revolution in Russland, in Persien, in der Türkei, in China, die Kriege auf dem Balkan – das ist die Kette von Weltereignissen unserer Epoche«,²⁹ merkt Lenin in selbigem Artikel an. Eben durch diese Epoche begründet, die neben Russland eine Reihe an Ländern durchmachten, sah Lenin die Begründung dafür, warum die Frage des Selbstbestimmungsrechts der Nationen seinen Ausdruck im Parteiprogramm der SDAPR finden musste. Für Lenin war die Selbstbestimmung der Nation dasselbe wie der Kampf für »vollständige nationale Befreiung, für volle Unabhängigkeit, gegen Annexion.« Aus diesem Grund dürfen Kommunisten diesen Kampf in all seinen Formen (worunter Lenin auch den Aufstand und Krieg sah), nicht ablehnen.³⁰ In Vorbereitung auf den II. Kongress der Kommunistischen Internationale schrieb Lenin 1920, dass in Bezug auf die nationale Frage keine abstrakten Prinzipien angenommen werden dürfen. Vielmehr muss die konkrete historische und ökonomische Situation genau eingeschätzt werden, müssen die Interessen der unterdrückten Klassen aus dem allgemeinen Begriff der Volksinteressen gelöst werden und schließlich zwischen unterdrückten und unterdrückenden Nationen unterschieden werden.³¹ Diese Aussage Lenins ist für unsere Betrachtung zentral, da sie Aufschluss über Lenins methodisches Vorgehen sowie seine strategischen Überlegungen liefert: die konkrete politische und ökonomische Analyse, die Frage nach dem Subjekt innerhalb des Kampfes für die Befreiung und schließlich die politische Relevanz der Teilung der Welt in unterdrückte und unterdrückende Nationen.

In seinem Aufsatz »Über eine Karikatur auf den Marxismus« arbeitet Lenin die ökonomischen, politischen und ideologischen Unterschiede in der Stellung der Arbeiterklasse zur nationalen Frage zwischen unterdrückenden und unterdrückten Ländern heraus.

Ökonomisch unterscheidet sich die Lage der Arbeiterklasse dahingehend, dass in den unterdrückenden Ländern ein Teil der Arbeiterklasse Brotkrumen der Extraprofite der Bourgeoisie einheimse, die sie durch die doppelte Ausbeutung der Arbeiter in der unterdrückten Nation doppelt erhalte. Ein größerer Prozentsatz dieser Arbeiter »steigt zur Aristokratie der Arbeiterklasse auf«. Dies führt dazu, dass die Arbeiter der unterdrückenden Nation bis zu einem gewissen Grad an der Ausplünderung der Arbeiter und Masse der Bevölkerung der unterdrückten Nation, durch ihre Bourgeoisie teilhaben. Politisch unterscheiden sich die Arbeiter in Bezug auf die nationale Frage, darin das die Arbeiter der Unterdrückernationen in vielen Bereichen des politischen Lebens im Vergleich zu den Arbeitern der unterdrückten Nation eine privilegierte Stellung einnehmen. Ideologisch unterscheiden sich die Arbeiter dadurch, dass die Arbeiter der unterdrückenden Nation durch »die Schule und das Leben stets im Geiste der Verachtung oder Mißachtung der Arbeiter der unterdrückten Nation erzogen werden«³² – eine Haltung, die sich exemplarisch in Bernsteins Gegenüberstellung der vermeintlich kulturtragenden europäischen und der »kulturunfähigen« kolonisierten Völker widerspiegelt. In diesem, wie in anderen Artikeln, schreibt Lenin davon, dass die Befreiung der unterdrückten Nationen in Verbindung mit der sozialistischen Revolution in Europa realisierbar ist. Häufig wird Lenins Hinweis übersehen, dass unausweichlich alle Nationen zum Sozialismus gelangen werden, jedoch keine Nation auf die gleiche Art und Weise:

»jede wird zu dieser oder jenen Form der Demokratie, zu dieser oder jenen Abart der Diktatur des Proletariats, zu diesem oder jenem Tempo der sozialistischen Umgestaltung der verschiedenen Seiten des gesellschaftlichen Lebens etwas Eigenes beitragen […].«³³

In »Die Ergebnisse der Diskussion über die Selbstbestimmung« aus dem Sommer 1916, unterstreicht Lenin, dass internationalistische Sozialdemokraten nicht nur an ihre eigene Nation denken dürfen. Vielmehr müsse über die eigene Nation, die Interessen aller Nationen, ihre allgemeine Freiheit und Geleichberechtigung gestellt werden. Lenin entwickelt in diesem Aufsatz den Gedanken, dass Revolutionäre verstehen müssen, im Kampf für den Sozialismus jede Volksbewegung gegen die Bedrängnisse des Imperialismus für die Verschärfung und Ausweitung der politischen Krise auszunutzen.³⁴ Lenins Überlegungen laufen darauf hinaus aufzudecken, dass die nationale Frage zu einem wichtigen Bestandteil der sozialistischen Revolution geworden ist. Wenn wir zurück auf die politische Aufgabenstellung die Lenin in dieser Zeit formulierte blicken – dem internationalen Sammeln marxistischer Elemente und dem Zurückdrängen des opportunistischen Einflusses – so besaßen Lenins Überlegungen zur nationalen und kolonialen Frage eine große Bedeutung. So bewies etwa der Anschluss der Bremer Linksradikalen an die Zimmerwalder Linken, dass sie von den deutschen Linken am entschiedensten für einen Bruch mit allen Spielarten des Opportunismus auftraten. Neben theoretischen Mängeln erkannten sie jedoch wie viele andere deutsche Linke noch nicht das Wesen der nationalen Frage im Imperialismus. Dies führte zu einer Unterschätzung des Kampfes für demokratische Forderungen als Vorbereitung auf den Kampf für die Herrschaft durch die Arbeiterklasse.³⁵

Um die politische Relevanz aber auch die politische Sprengkraft dieser Diskussion besser zu verstehen, lohnt es sich die Diskussion etwas weiter aufzufächern, um die weitreichenden strategischen Implikationen zu verstehen.

Zwischen imperialistischem Krieg und nationalem Befreiungskampf

In Frankreich, England und Belgien traten Sozialisten in ihre Regierung ein. In Deutschland stimmten sie für die Bewilligung der Kriegskredite. Sie rechtfertigten die Politik ihrer imperialistischen Regierungen und riefen zur Unterstützung des Kriegs auf. Dabei argumentierten diese Sozialdemokraten, dass die Solidarität der Arbeiter der verschiedenen Länder und ihr internationaler Zusammenschluss eine Sache für den Frieden sei. Unter den Bedingungen des Kriegs müssten die Arbeiter ihren Kampf gegen die Bourgeoisie ihrer Länder dem Krieg unterordnen.³⁶

Lenin beschreibt die Anerkennung der Idee der Vaterlandsverteidigung unter den Bedingungen des Ersten Weltkriegs, die Rechtfertigung eines Bündnisses zwischen Sozialisten mit der Bourgeoisie und die Regierung der eigenen Länder im Krieg sowie den Verzicht auf die Propaganda für revolutionäre Aktionen gegen die eigene Bourgeoisie als Sozialchauvinismus.³⁷ Die Partei- und Gewerkschaftsführung in Deutschland erklärte den »Burgfrieden«. Während des Kriegs arbeiteten sie mit der Bourgeoisie zusammen, kämpfte gegen jeden Klassenkampf an und ließen die innerparteiliche Opposition gegen den Krieg verstummen. Der »Burgfrieden« war die Form des Klassenkampfes der Bourgeoisie und Junker unter den Bedingungen des Kriegs. Durch ihn erfolgte eine Einordnung der großen Arbeiterorganisationen in das System des deutschen Imperialismus und ihre Unterordnung unter den Krieg. Einige Sozialchauvinisten boten der Regierung sogar an, die Sozialdemokratie in eine monarchistische Staatspartei umzuwandeln. Die Politik des Sozialchauvinismus konnte sich lediglich verwirklichen, weil die Zentristen (eine der einflussreichsten opportunistischen Strömungen in der deutschen Arbeiterbewegung) sie unterstützten. Die Zentristen traten als Sozialpazifisten unter den Bedingungen des imperialistischen Kriegs auf. Für Lenin war dieser Sozialpazifismus noch schädlicher als der offene Sozialchauvinismus – also die offene Unterstützung der Kriegspolitik. Hauptvertreter des Sozialpazifismus war Karl Kautsky. Das geistige Oberhaupt des Revisionismus in der deutschen Arbeiterbewegung Eduard Bernstein schloss sich den Sozialpazifisten an. Die Sozialpazifisten unterstützten den Sozialchauvinismus dadurch, dass sie den Krieg als Verteidigungskrieg bezeichneten – sie verurteilten zwar in Worten den Krieg, propagierten allerdings die Verteidigung des deutschen Imperialismus, bis die deutschen Grenzen gesichert seien. Da die Sozialchauvinisten und -pazifisten die Organisationen der deutschen Arbeiterklasse beherrschten, war eine Antikriegspropaganda der Linken fast unmöglich. Die deutschen Linken besaßen kein eigenes Presseorgan und die Möglichkeit ihre Auffassung in den legalen Parteiorganen dazulegen, war von den Opportunisten weitgehend genommen worden. Im April 1915 veröffentliche Rosa Luxemburg ihren Artikel »Die Krise der Sozialdemokratie«, unter dem Pseudonym Junius. Viele deutsche Sozialdemokraten verstanden erst durch diese Broschüre die ökonomischen und politischen Ursachen und den imperialistischen Charakter des Ersten Weltkriegs. Luxemburg förderte durch ihrer Broschüre ein Umdenken deutscher Arbeiter und Soldaten, die durch den Chauvinismus und Opportunismus desorientiert wurden.³⁸

In seiner Replik auf Luxemburgs »Junius-Broschüre« arbeitet Lenin eine Reihe an politischen Mängeln heraus, deren zugrundeliegenden theoretischen Überlegungen sich durch die Mehrheit Lenins Artikel aus den Kriegsjahren zieht. Luxemburgs Hauptmangel sieht Lenin darin, dass sie den Zusammenhang zwischen dem Sozialchauvinismus und dem Opportunismus verschweigt. Lenin macht in seiner Kritik an Luxemburg stark, dass es ein Fehler wäre, nationale Kriege auch in Europa für unmöglich zu halten. Die »Ära des Imperialismus« hat den Ersten Weltkrieg zu einem imperialistischen Krieg und die Politik der Großmächte zu einer durch und durch imperialistischen gemacht. Allerdings unterstreicht Lenin, dass diese »Ära« keineswegs nationale Kriege der kleinen annektierten oder national unterdrückten Staaten gegen die imperialistischen Mächte ausschließt.³⁹ Schließlich heißt es:

»Nationale Kriege gegen imperialistische Mächte sind nicht nur möglich und wahrscheinlich, sie sind unvermeidlich, sie sind fortschrittlich und revolutionär, obgleich natürlich zu ihrem Erfolg entweder die Vereinigung der Anstrengungen einer ungeheuren Zahl von Bewohnern unterdrückter Länder (Hunderte Millionen in dem von uns angeführten Beispiel Indiens und Chinas) erforderlich ist oder eine besonders günstige Konstellation der internationalen Lage (z. B. die Lähmung einer Einmischung imperialistischer Mächte infolge ihrer Schwächung, ihres Krieges, ihres Antagonismus u. dgl. m.) oder der gleichzeitige Aufstand des Proletariats einer der Großmächte gegen die Bourgeoisie (dieser in unserer Aufzahlung letzte Fall ist der erste vom Standpunkt des Wünschenswerten und für den Sieg des Proletariats Vorteilhaften).«⁴⁰

Auch in seinem Artikel »Die Ergebnisse der Diskussion über die Selbstbestimmung« kritisiert Lenin eine grundsätzliche Ablehnung der Vaterlandsverteidigung und nationaler Kriege.⁴¹ In seiner »Karikatur auf den Marxismus« definiert Lenin einen nationalen Krieg als einen Krieg gegen imperialistische, d.h. unterdrückerische Mächte von Seiten der Unterdrückten (wie z.B. kolonialer Völker). Lenin macht klar, dass Sozialisten keineswegs gegen die Vaterlandsverteidigung in einem solchen Krieg sein dürfen.⁴² Lenin nennt als Beispiele für gerechte, nationale Kriege Marokko, Indien, Persien oder China. Sie würden gerechte Verteidigungskriege führen, ganz unabhängig davon, welche Seite im Krieg zuerst angreifen würde. Die letzten drei Länder führt Lenin auch als Beispiele für abhängige Länder an, in denen dutzende und hunderte Millionen Menschen zum nationalen Leben erwacht sind, für ihre Befreiung vom Joch der reaktionären ›Groß‹mächte.⁴³ Nach Lenin kann auf diesem Boden ein Krieg auch heute ein bürgerlich fortschrittlicher, ein nationaler Befreiungskrieg sein.⁴⁴ In derselben Schrift kommt Lenin zur politischen Schlussfolgerung, dass der Kampf gegen die herrschenden Opportunisten unvermeidlich ist. Dadurch wird der »reformistische« Sozialismus absterben und der »revolutionäre« Sozialismus wiedererstehen. Lenin begründet die Notwendigkeit dieses Kampfes wie folgt:

»Der Opportunismus ist ›ausgereift‹, er hat seine Rolle als Emissär der Bourgeoisie in der Arbeiterbewegung ausgespielt. […] Einheit mit den Opportunisten bedeutet jetzt in der Praxis Unterwerfung der Arbeiterklasse unter die ›eigene‹ nationale Bourgeoisie, Bündnis mit dieser Bourgeoisie zur Unterdrückung fremder Nationen und zum Kampf für die Großmachtprivilegien, also Spaltung des revolutionären Proletariats aller Länder.«⁴⁵

Durch Lenins Argumentation zieht sich die Überlegung, dass die Haltung von Kommunisten zur Vaterlandsverteidigung vom jeweiligen Land abhängig ist und im Falle von unterdrückten und abhängigen Ländern sehr wohl eine richtige politische Losung darstellt. Lenin bemerkt, dass »Vaterlandsverteidigung« kein wissenschaftlicher Begriff ist, sondern einfach der verbreitetste Ausdruck für die Rechtfertigung eines Kriegs. Der Ausdruck wird verräterisch, wenn »Spießbürger imstande sind, jeden Krieg zu rechtfertigen«. Kommunisten, die nicht zu Spießbürgern degradiert werden wollen, müssen eine historische Analyse jedes einzelnen Krieges fordern, um festzustellen, ob er fortschrittlich, also den Interessen der Demokratie oder des Proletariats dienend und in diesem Sinne ein berechtigter, gerechter usw. Krieg ist.⁴⁶

Lenin gegen Bucharin

Dass Lenin ein Vorwort zu Bucharins Schrift »Imperialismus und Weltwirtschaft« verfasste, wurde zum Beleg für eine Rezeption der Imperialismusbroschüre, nach der Bucharin Lenin den theoretischen Weg gewiesen hätte.⁴⁷ Bucharin verfasste seine Arbeit ein Jahr vor Lenin. Beide befanden sich zu diesem Zeitpunkt im Schweizer Exil und standen im politischen Austausch. Dieser vermeintlich starke theoretische Einfluss Bucharins wurde in Deutschland zuletzt etwa in der 2016 anlässlich des 100. Jubiläums im 8. Mai Verlag neu herausgegebenen Imperialismusbroschüre unterstellt. Aus Lenins würdigendem Vorwort zu Bucharins »Imperialismus und Weltwirtschaft« schließen die Herausgeber:

»Dieses anerkennende Vorwort lässt erahnen, wie bedeutsam und orientierend Bucharins Forschungen für Lenins eigene Analyse des Imperialismus gewesen sind. Dieser bisher weitgehend ausgeblendete und verdrängte theoriegeschichtliche Zusammenhang tritt zu Tage, wenn die von Bucharin verarbeitete Literatur genauer analysiert wird, wie das im folgenden Abschnitt geschehen soll.«⁴⁸

Was die Autoren hier als »weitgehend ausgeblendete und verdrängte« Annahme aufstellen, ist eine Rückbesinnung auf eine Diskussion der 1980er und vor allem trotzkistische Rezeptionsgeschichte Lenins.⁴⁹ Der Rezeptionsstrang wonach Lenin quasi eine Popularisierung Bucharins darstelle, übersieht jene Diskussionen, die zwischen Lenin und Bucharin bereits um 1915 in Bezug auf die nationale Frage geführt wurden.

Lenin warf Bucharin vor, dass er eine weiter linksstehende Version von Kautskys Vorstellung eines Ultraimperialismus vertrete, wonach Imperialismus und die Zentralisation des Kapitals durch Planung eine Art ökonomische Einheit mit Gleichgewicht und Stabilität schaffen würde, die vom Sozialismus als Ganzes übernommen werden könnte. Einen Hinweis liefert auch Lenins Kritik an Kautskys Begriff des »Ultraimperialismus« in seinem Vorwort für Bucharin.⁵⁰ Trotz bekannter Differenzen zwischen Lenin und Bucharin in politischen Fragen wie der Selbstbestimmung der Nationen, aber auch in politökonomischen Fragen des Imperialismus, die Lenin explizit in seinen Reden auf dem VIII. Parteitag 1919 benennt,⁵¹ wird eine stärkere theoretische Nähe zwischen beiden angenommen, als sie wirklich bestand. Neben der klaren Kritik Lenins während des Parteitags, existieren mit den Schriften »Über die aufkommende Richtung des »imperialistischen Ökonomismus« und »Über eine Karikatur auf den Marxismus«, beide aus dem Jahr 1916, zwei Polemiken gegen Bucharin und andere Linksopportunisten, die zu Lenins Lebzeiten unveröffentlicht blieben. Die Schriften in denen sich Lenin gegen den sogenannten »imperialistische Ökonomismus« wandte erschienen 1916 größtenteils aufgrund von Widerstand durch linke Kriegsgegner nicht. Auch nach der Oktoberrevolution blieben sie unveröffentlicht, obwohl Lenin sich 1917 darüber beklagte. Diese Artikel wurden erst nach Lenins Tod veröffentlicht.⁵²

Im Februar 1915 führte Lenin in Bern eine Konferenz der bolschewistischen Auslandssektion durch. Auf dieser sprach Lenin über den Krieg und die Aufgaben der Partei. Auf dieser Konferenz trat Bucharin gegen Lenins Taktik der Umwandlung des imperialistischen Kriegs in einen Bürgerkrieg und die Losung der Niederlage der zaristischen Regierung auf. Die Konferenz entschied sich für Lenins Resolution und gegen Bucharins Thesen. Lenin kritisierte in dieser Phase schonungslos die durch »linke« Phrasen verschleierte, ihrem Wesen nach jedoch opportunistische Verneinung der Bedeutung, die dem Kampf des Proletariats für eine demokratische Republik in der Epoche des Imperialismus zukommt. Bucharin, Pjatkow und Radek versuchten den Verzicht auf den Kampf für demokratische Losungen, für die demokratische Republik und den Verzicht auf die Losung des Rechts der nationalen Selbstbestimmung in die Partei zu tragen. Lenin charakterisierte diese Ideen als »imperialistischen Ökonomismus«. In dieser Auseinandersetzung entwickelte Lenin die Auffassung, dass die sozialistische Revolution sich nicht ein einziger Akt, eine einzige Schlacht, sondern eine ganze Epoche verschärfter Klassenkämpfe darstellt, eine ganze Reihe von Schlachten an allen Fronten, in allen Fragen der Ökonomie und der Politik. Hier zeigt sich erneut der grundlegende Gegensatz zum abstrakt-theoretischen Denken des Kautskyanertums: An die Stelle abstrakter Zukunftsvorstellungen tritt die konkrete Analyse der historischen Widersprüche und der daraus erwachsenden politischen Aufgaben, vor denen die verschiedenen Klassen und unterdrückten Völker stehen. Entscheidend ist damit nicht die abstrakte Gegenüberstellung von demokratischem und sozialistischem Kampf, sondern die konkrete Bestimmung ihres Verhältnisses innerhalb des revolutionären Prozesses. Für den Sieg über die Bourgeoisie, muss das Proletariat einen allseitigen, konsequenten und revolutionären Kampf für die Demokratie führen.⁵³ Die Gruppe um Bucharin betrachtete koloniale Aufstände als etwas Gutgemeintes, aber illusionäres da der Imperialismus unweigerlich über die Aufstände triumphieren werde, die nach Bucharin als Überreste vorkapitalistischer Gesellschaften verschwinden würde.⁵⁴ In ihren »Erinnerungen an Lenin« beschreibt Krupskaja, dass Lenin während dem Ersten Weltkrieg die wichtigste Aufgabe in der Ausarbeitung einer festen theoretischen Linie und einer theoretischen Einigung sah und Uneinigkeit zwischen Lenin, Rosa Luxemburg, Radek, den Holländern, Bucharin, Pjatakow und teilweise auch mit Alexandra Kollontai bestand. Nachdem Lenin das Manuskript des Artikels »Das Proletariat und das Selbstbestimmungsrecht der Nationen« von Pjatakow gelesen hatte, begann er sofort mit einer Replik, die zu der bereits erwähnten Broschüre »Über eine Karikatur auf den Marxismus« heranwuchs. Krupskaja betont ebenfalls, dass viele der Artikel Lenins in der er die Rolle der Demokratie im Kampf für den Sozialismus herausarbeitete, erst viel später veröffentlicht wurden. Krupskaja führt diese Arbeiten als Beleg für Lenins Leidenschaft an, mit der er über das Selbstbestimmungsrecht der Nationen diskutierte. Für Lenin war das Selbstbestimmungsrecht der Nationen jenes politische Mittel, durch das überhaupt erst demokratische Forderungen richtig gefasst werden können. Ausgehend von diesem Gesichtspunkt, müssen alle Differenzen mit Luxemburg, Radek, Bucharin usw. betrachtet werden. Krupskaja ist weiter zu entnehmen, dass bereits im Sommer 1916 die späteren politischen Differenzen zwischen Lenin und Bucharin im Keim existierten. Bucharin veröffentlichte im August 1916 unter dem Pseudonym »Nota-bene« einen Artikel, in dem er die Rolle des Staates und der Rolle der Diktatur des Proletariats unterschätzte.⁵⁵ Lenin veröffentlicht im Dezember 1915 in der »Sobornik Sozial-Demokrat« unter dem Titel »Jugend-Internationale« eine kurze Kritik an besagter Zeitung u.a. wegen des Artikels von Bucharin:

»In der Frage des Unterschieds zwischen Sozialisten und Anarchisten in bezug auf ihre Stellung zum Staat ist in einem Artikel des Genossen Nota-bena [Bucharin, Anm. d. V.] (Nr. 6) ein sehr großer Fehler begangen worden (ebenso in einigen anderen Fragen, z. B. bei der Motivierung unseres Kampfes gegen die Losung der ›Vaterlandsverteidigung‹). Der Verfasser will eine ›klare Vorstellung von dem Staat überhaupt‹ geben (neben der Vorstellung vom imperialistischen Raubstaat).«⁵⁶

Auf dem VIII. Parteitag der KPR(B) kritisierte Lenin Bucharins noch schärfer. Lenin bemängelt, dass Bucharin nicht richtig darlegte, warum die Kommissionsmehrheit alle Versuche Bucharins ablehnte, den Vorschlag für ein neues Parteiprogramm so auszuarbeiten, dass alle Aussagen über den Kapitalismus gestrichen würden. Bucharins Vorschläge wurden durch die Programmkommission gestrichen, weil es keinen Imperialismus ohne kapitalistische Grundlage geben kann. Lenin wendet gegen Bucharin ein, dass es eine falsche Verallgemeinerung sei, wollte man das Finanzkapital so darstellen, als ob es sich nicht auf den alten Kapitalismus stütze. Bucharin versuchte ein abgeschlossenes Bild vom Zerfall des Kapitalismus und des Imperialismus zu geben, was nach Lenin nicht möglich ist, weil die Aufgabe falsch gestellt ist. Lenin führt aus, dass in Russland die Folgen des imperialistischen Kriegs und des Beginns der Diktatur des Proletariats zu erkennen sind und man gleichzeitig in einer Reihe von Gebieten, die stark voneinander abgeschnitten waren, die Widergeburt des Kapitalismus und sein erstes Entwicklungsstadium erkenne. Lenin kritisiert Bucharins Darlegung des Finanzkapitals, da sich in Wirklichkeit verschiedenartige Erscheinungen beobachten lassen. Es wird betont, dass nirgendwo in der Welt der Monopolkapitalismus ohne die freie Konkurrenz in einer ganzen Reihe von Wirtschaftszweigen existieren wird. Imperialismus und Finanzkapitalismus sind »ein Überbau über dem alten Kapitalismus«, was dazu führt, dass sobald die Spitze zerstört ist, sich der alte Kapitalismus zeigt. Lenin stellt auf dem Parteitag immer wieder die Falschheit von Bucharins Annahme eines »einheitlichen Imperialismus« heraus, denn würde es einen solchen »einheitlichen Imperialismus« geben, der den Kapitalismus verändert hätte und ein System entstanden sei, in dem alles dem Finanzkapital untergeordnet wäre, »dann wäre unsere Aufgabe hundertausendmal leichter«. Auf dem Parteitag unterstreicht Lenin wieder und wieder, dass das der Kapitalismus auch nicht in den fortgeschrittensten Ländern ausschließlich in seiner vollkommensten Form existiert. Obwohl der Imperialismus den Zusammenschluss und die Konzentration des Finanzkapitals bewirkt hat, besteht die kapitalistische Produktionsweise, oft in ihrer wenig entwickelten Form, in der ganzen Welt weiter.⁵⁷

Inhalt von Lenins Kritik an Bucharin ist neben seiner Polemik gegen ein mechanistisches Verständnis über den Imperialismus, die Haltung gegenüber der nationalen Frage, die sich mit Lenins früheren Kritiken von 1916 überschneidet. Lenin merkt an, dass Bucharin auch gegenüber der nationalen Frage »das Gewünschte für die Wirklichkeit« nimmt, in dem er fordert, dass die Kommunisten das Selbstbestimmungsrecht der Nationen nicht anerkennen dürfen. Lenin präzisiert: »Die Nation – das bedeutet die Bourgeoisie mitsamt dem Proletariat«. Bucharin stellte sich gegen diese Auffassung mit der Begründung, dass Kommunisten nicht das Selbstbestimmungsrecht irgendeiner Bourgeoisie anerkennen könnten. Lenin interveniert und stellt klar, dass es um den Differenzierungsprozess innerhalb einer Nation gehe – der Scheidung von Proletariat und der Bourgeoisie. Hier führt Lenin am Beispiel Deutschlands aus, dass sich diese Differenzierung der Arbeiterbewegung nicht vollzogen hat, was Lenin ursächlich darauf zurückführt, dass die Spartakisten ein Bündnis mit den »deutschen dreimal verfluchten Menschewiki« eingingen.⁵⁸ Nachdem Lenin als Beispiel für den Differenzierungsprozess auf die entwickelten imperialistischen Nationen einging, werden die unterdrückten und abhängigen Nationen beschrieben. Lenin betont, dass berücksichtigt werden muss, auf welcher Stufe vom Mittelalter zur bürgerlichen Demokratie und von der bürgerlichen zur proletarischen Demokratie eine betreffende Nation steht. Alle Nationen, ganz unabhängig ihres Standes haben das Recht auf Selbstbestimmung. Die riesige Mehrheit, »sicherlich neun Zehntel der ganzen Bevölkerung des Erdballs, vielleicht sogar 95 Prozent« befinden sich auf dem Weg vom Mittelalter zur bürgerlichen Demokratie oder von der bürgerlichen zur proletarischen. Dieser Weg ist wie Lenin betont unvermeidlich, woraus Lenin folgert:

»Die Selbstbestimmung der Nationen über Bord zu werfen und an ihre Stelle die Selbstbestimmung der Werktätigen zu setzen ist grundfalsch, denn eine solche Konzeption berücksichtigt nicht, unter welchen Schwierigkeiten, auf welchen verschlungenen Pfaden die Differenzierung innerhalb der Nationen vor sich geht.«⁵⁹

Der Kern der Selbstbestimmung der Nation besteht für Lenin darin, dass zwar die einzelnen Nationen den gleichen geschichtlichen Weg gehen, »aber auf höchst mannigfaltigen Zickzackwegen« und entsprechend kulturell höher entwickelte Nationen diesen Weg anders gehen als kulturell weniger entwickelte.⁶⁰

Bucharins Thesen von 1915 gelten für Lenin als »ökonomonistisch« da mit ihnen politische Fragen ablehnt werden. Bucharins Argument: weil der Sozialismus die ökonomische Basis für die Beseitigung der nationalen Unterdrückung in der Politik schaffe, muss die politische Aufgabe auf diesem Gebiet nicht formuliert werden. In seiner Replik auf Bucharin wird bemerkt, dass die Frage des Kampfes gegen das Kautskyanertum eine allgemeine und grundlegende Frage ist, die Bucharin nicht verstanden hat und durch ihn der Kampf gegen das Kautskyanertum in eine »Apologie des Imperialismus« verwandelt wird. Lenin sieht den Fehler des Kautskyanertums darin, dass sie Forderungen reformistisch stellen, die nur revolutionär gestellt werden dürfen. Bucharin hingegen behauptet der Fehler bestehe darin, diese Forderungen überhaupt zu stellen.⁶¹ Auch der Artikel »Über eine Karikatur auf den Marxismus« bezieht sich zu Beginn auf Bucharins Thesen. Lenin arbeitet sich in diesem Artikel an Bucharins These ab, nach der die Selbstbestimmung der Nation unrealisierbar sei, aufgrund ihrer angeblichen ökonomischen Unmöglichkeit. Lenin führt aus, dass der Imperialismus als »Negation« der Demokratie auch die Demokratie in der nationalen Frage, also die Selbstbestimmung der Nation negiert. Für Lenin ist der Imperialismus durch die Tendenz gekennzeichnet, die Demokratie einzuschränken. Ihre Verwirklichung ist unter imperialistischen Bedingungen ebenso erschwert wie die Durchsetzung einer Republik oder die Wahl von Beamten durch das Volk – und zwar stärker als im vormonopolistischen Kapitalismus. Allerdings kann für Lenin nicht von einer »ökonomischen« Unrealisierbarkeit die Rede sein. Für Lenin steht fest, dass der nationale Kampf, der nationale Aufstand, die nationale Lostrennung im Imperialismus tatsächlich stattfinden und sich sogar ausbreiten, was Lenin daraus erklärt, dass der Imperialismus die Entwicklung des Kapitalismus und das Wachstum der demokratischen Tendenzen der Massen nicht aufhält. Vielmehr verschärft der Imperialismus den Antagonismus zwischen den demokratischen Bestrebungen und der antidemokratischen Tendenz der Trusts. Bucharin verweist auf die Herrschaft des Finanzkapitals, als Begründung der Unrealisierbarkeit der Selbstbestimmung, was Lenin ablehnt, da das Finanzkapital in jedem beliebigen, auch unabhängigen Land herrscht und der Hinweis auf das Finanzkapital deshalb eine reinste Konfusion sind.⁶² Lenin baut diese Kritik auf, um schließlich eine internationale strategische Orientierung zu formulieren, nach der die koloniale Befreiung in Verbindung mit der sozialistischen Revolution in Europa realisierbar ist. Alle Nationen werden zum Sozialismus gelangen, aber nach Lenin wird keine auf genau die gleiche Art und Weise dorthin gelangen, weshalb »[n]ichts […] theoretisch jämmerlicher und in der Praxis lächerlicher [wäre], als sich ›im Namen des historischen Materialismus‹ in dieser Hinsicht die Zukunft grau in grau vorzustellen«.⁶³

In einem früheren Artikel bemerkt Lenin zum »imperialistischen Ökonomismus« dass seine Vertreter weder an Staatsgrenzen noch an den Staat überhaupt denken. Die Parallele zum alten »Ökonomismus« sieht Lenin darin, dass der alte aufgrund des Sieges des Kapitalismus behauptete, dass politische Fragen sinnlos seien, und der neue dies aufgrund des Sieges des Imperialismus wiederholt. Gegen die These die Unrealisierbarkeit der Demokratie führt Lenin an, dass die politische Demokratie nur eine der möglichen Formen des Überbaus über den Kapitalismus darstellt. Sowohl der Kapitalismus als auch der Imperialismus entwickelt sich unter jeder politischen Form und ordnet sich alle Formen unter, weshalb es theoretisch falsch ist, von einer »Undurchführbarkeit« der Forderung der Demokratie zu sprechen.⁶⁴

Die Auseinandersetzungen zwischen Lenin und Bucharin offenbaren grundlegende theoretische und strategische Differenzen, die in einer Rezeption, welche Bucharins Einfluss auf Lenins Imperialismustheorie überbetont, weitgehend verschwinden. Im Zentrum dieser Differenzen steht das Verhältnis zwischen der ökonomischen Entwicklung des Imperialismus und den konkreten politischen Aufgaben des revolutionären Klassenkampfes. Für Lenin ergab sich aus der Analyse des Imperialismus keineswegs die Überflüssigkeit demokratischer Forderungen. Vielmehr bildete der Kampf um Demokratie und nationale Selbstbestimmung einen wesentlichen Bestandteil seiner strategischen Orientierung für die sozialistische Revolution und den Aufbau des Sozialismus.

Imperialismusforschung im Weltkrieg

Im Herbst 1915 eröffnete sich für Lenin ein politisch interessantes Publikationsangebot. Lenin hatte bereits zuvor durch Maxim Gorki, der in Petrograd über eine Reihe an Kontakten zu legalen Verlagen unterhielt, für Anfang 1916 eine Veröffentlichung vereinbart. Es folgte schnell ein weiteres Angebot Gorkis. Bereits 1911 plante Gorki eine Publikationsreihe über die Geschichte der russischen, aber auch der westlichen Literatur und der Kulturgeschichte. Die einzelnen Werke sollten den Arbeitern Tatsachenmaterial für das Selbststudium liefern. Lenin sagte für das damalige Publikationsprojekt eine Abhandlung zu. Gorkis Plan landete schließlich in der Schublade und wurde nicht verwirklicht. 1915 gründete Gorki gemeinsam mit dem Verleger Alexandder Trichonow und Iwan Ladyshnikow den Verlag Parus (Das Segel). Gorki baute auf seiner alten Publikationsidee auf und schlug eine Reihe mit dem Titel »Europa vor und während des Kriegs« vor, die als Anklageschrift gegen den Kapitalismus angelegt werden sollte. Gorkis Publikationsplan sah vor, dass verschiedene Autoren eine Reihe unterschiedlicher Themen und Fragestellungen behandelten. Letztlich geriet die Reihe ins Stocken. Außer Lenins Imperialismusschrift sind von der initiierten Publikationsreihe im Parus Verlag lediglich die Studien von Pawlowitsch über Asien und von Cheraskow über England publiziert. Lenins zugesagte Auftragsarbeit für die Reihe »Europa vor und während des Kriegs« stellte für ihn eine erfreuliche Einnahmequelle in einer Phase dar, in der es der SDAPR an Geldmitteln fehlte und sich das Leben im Exil als äußerst beschwerlich erwies. Die Publikation bot Lenin politisch die Möglichkeit erstmals legal und umfassend seine Imperialismustheoretischen Überlegungen der russischen Arbeiterklasse darzulegen. Im Januar 1916 begann Lenin an der Broschüre für den Parus Verlag zu schreiben. Ab April 1916 stand er unter zunehmendem Zeitdruck durch den Verlag, seine Broschüre endlich fertig zu stellen. Im Mai und Juni 1916 konzentrierte sich Lenin ausschließlich auf die Fertigstellung, was ihm dann im Juni 1916 gelang – allerdings nicht in der vereinbarten Länge. Ein Jahr nach der Manuskripteinreichung, im August 1917, wurde Lenins Broschüre veröffentlicht, mit einer Auflage von 15.000 Exemplaren, die schnell vergriffen waren.⁶⁵ Als die Broschüre im Sommer 1917 erschien, hatte bereits die Februarrevolution den Zaren und damit auch seine Zensoren beseitigt. Lenin konnte in seinem Vorwort offen die besonderen Umstände hinter der Broschüre thematisieren.

Von den Imperialismusheften zur revolutionären Theorie

Mit den »Heften zum Imperialismus«, Lenins 21 Notizheften mit seinen Forschungen für die Imperialismusanalyse, lassen sich Lenins Arbeitsschritte bis zu der finalen Kapitelstruktur der Broschüre rekonstruieren. Zwei seiner Notizhefte sind hierfür zentral. Das Heft Beta (β), deren letzten Einträge Anfang 1916 in Zürich entstanden und das Heft Gamma (γ), dass auf September 1915 und April 1916 datiert werden kann. Heft Beta ist Lenins umfangreichstes Heft, aus dem er die meisten Zitate für seine Broschüre übernahm. Es enthält Exzerpte und bibliographische Angaben von 131 Titeln, überwiegend zum Thema Banken. In seiner Imperialismusschrift zitiert Lenin 26 Werke, zu denen er in diesem Heft Auszüge notierte. Das Heft Gamma enthält Angaben und Auszüge von 196 Titeln zu sehr unterschiedlichen Themen: französisches Finanzwesen, Kolonialpolitik, Einzelstudien zum amerikanischen, deutschen, englischen und französischen Imperialismus sowie zur Militärfrage und Krieg. Von denen im Heft Gamma analysierten Titeln, werden elf in der Imperialismusschrift zitiert.⁶⁶

Das Heft Beta enthält Notizen von Lenin mit der Überschrift »Zur Frage des Imperialismus« die eine lange Liste an »Themen« zum Imperialismus enthalten, aber auch »Bestandteile des Begriffs ›Imperialismus‹«. Die Notizen enthalten insgesamt sechs Bestandteile: (1) »Monopol als Ergebnis der Konzentration«; (2) »Kapitalausfuhr (als das Wichtigste)«; (3) und (4) werden zusammen mit »Aufteilung der Welt« betitelt und unterteilt in (3) »Vereinbarungen des internationalen Kapitals« und (4) »Kolonien«; (5) »das Bankkapital und seine ›Fäden‹« (6) »Ablösung des freien Handels und des friedlichen Verkehrs durch eine Politik der Gewalt«.⁶⁷ Was in diesen Aufzeichnungen Lenins ins Auge fällt, ist dass er hier von einem Begriff des Imperialismus spricht, dessen Bestandteile er an dieser Stelle lediglich auflistet. Dies lässt bereits erahnen, dass es Lenin mit seiner Auftragspublikation um die Erarbeitung eines analytischen Begriffs vom Imperialismus ging. Der Notizzettel enthält noch Anmerkungen zu »Mängel Hilferdings«, fasst den Titel der Broschüre mit »Der Imperialismus als das höchste (moderne) Stadium des Kapitalismus« und einer Kategorisierung der imperialistischen Mächte in drei »völlig selbstständige« (England, Deutschland, Vereinigte Staaten), »erstklassige, aber nicht völlig selbstständige« (Frankreich, Russland und Japan) und schließlich drittrangige (Italien, Ungarn-Österreich).

Im Heft Gamma (γ) entwickelt Lenin sehr detailliert den finalen Aufbau seiner Schrift, anhand der einzelnen Kapitel, der jeweiligen Kapitelstruktur sowie einer Systematisierung seiner Exzerpte aus den einzelnen Notizheften. Lenin listet in seinem »Plan zu dem Buch ›Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus« unter 25 thematischen Überschriften einen stichpunktartigen Argumentationsgang auf, zu dessen Unterpunkten jeweils Autoren, Statistiken oder Beispiele vermerkt werden, inklusive dem passenden Notizheft einschließlich der dazugehörigen Seitenzahl.⁶⁸ Anhand dieses Plans lassen sich alle von Lenin genutzten Bezüge für seinen Argumentationsgang sowie seine Kritiken an anderen Sozialdemokraten rekonstruieren. Lenins Notizzettel mit dem Titel »Pläne für einzelne Kapitel« sind eine schlagwortartige Argumentationslinie für insgesamt fünf Kapiteln zu entnehmen (III. Finanzkapital und Finanzoligarchie, VI. Die Aufteilung der Welt unter die Großmächte, VIII. Parasitismus und Fäulnis des Kapitalismus, IX. Kritik des Imperialismus und X. Der Platz des Imperialismus in der Geschichte). Seinen Stichpunkten für das letzte Kapitel kann Lenins Begriff des Imperialismus entnommen werden, als (1) monopolistischer Kapitalismus, (2) parasitärer und faulender Kapitalismus und (3) als Übergangs- bzw. sterbender Kapitalismus.⁶⁹

Das Heft Gamma (γ) enthält schließlich einen »Gesamtplan und Varianten für die Kapiteleinteilung des Buches«. Lenin entwickelt hier ausgehend von seinen 25 thematischen Überschriften in fünf Schritten die finalen zehn Kapitel der Imperialismusschrift.⁷⁰

Die innere Logik von Lenins Imperialismusschrift

Wie in Lenins »Gesamtplan« vorgesehen, besteht die Imperialismusschrift aus zehn Kapiteln, die durch ihre innere Logik miteinander verbunden sind. Lenin behandelt in den Kapitel I-VI das ökonomische Wesen des Imperialismus. Dies geschieht unter zwei Gesichtspunkten: (1) die innere Entwicklung (Kapitel I – III) und (2) die Durchsetzung in der internationalen Arena (Kapitel IV – VI). In den anschließenden Kapiteln VII bis X zieht Lenin politische Schlussfolgerungen aus seiner ökonomischen Analyse: (1) der Imperialismus als besonderes und höchstes Stadium des Kapitalismus, durch die die materiellen Bedingungen für den Übergang zum Sozialismus herangereift sind; (2) der Imperialismus als parasitärer und faulender Kapitalismus, was eine wissenschaftliche Analyse des Opportunismus enthält und schließlich (3) der Imperialismus als sterbender Kapitalismus, worin Lenin den Platz des Imperialismus als Vorabend der Revolution bestimmt.

Lenins Analyse der ökonomischen Besonderheiten des Imperialismus beansprucht nicht die Ökonomie des Kapitalismus im imperialistischen Stadium vollständig zu erfassen. Lenin setzt Marx Analyse im »Kapital« voraus, indem er sich darauf beschränkt die Besonderheiten der gegenwärtigen Epoche zu untersuchen. Lenin fasst den gegenwärtigen Zustand unter dem Begriff des Monopols, das als internationales Herrschafts- und Gewaltverhältnis hervortritt. In der weiteren Analyse der ökonomischen Besonderheiten baut Lenin auf dem Begriff des Monopols auf und untersucht die Erscheinungsformen des Imperialismus, die auch der Definition anderer Sozialdemokraten zu entnehmen sind: den Kapitalexport, die Aufteilung der Welt unter den Kapitalverbänden und unter den Großmächten. Durch Lenins Argumentation zieht sich kontinuierlich die Ungleichmäßigkeit und Sprunghaftigkeit der Entwicklung von Unternehmen, Industriezweigen und Ländern. Aus ihr begründet Lenin den sich ständig erneuernden Widerspruch zwischen Monopol und Konkurrenz sowie den Kampf um die Neuaufteilung.⁷¹ Durch die Betonung der Ungleichmäßigkeit und Sprunghaftigkeit liefert Lenin eine analytische Erklärung für den räuberischen Charakter des Ersten Weltkriegs. Durch die von Lenin analysierte dynamische und widersprüchliche Entwicklung, hebt er sich deutlich von teilweise eher statischen Untersuchungen über den Imperialismus ab – etwa Bucharins Studie.

Monopolkapitalismus – Herrschaft, Gewalt und die Neuaufteilung der Welt

Lenin charakterisiert den Imperialismus in seiner Broschüre, aber auch in anderen Artikeln (wie »Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus«) als monopolistischen, faulenden und parasitären sowie sterbenden Kapitalismus. Im Kapitel VII. »Der Imperialismus als besonders Stadium des Kapitalismus« fasst Lenin seine bisherige ökonomische Analyse über den Imperialismus zusammen, um anschließend zu seinen politischen Untersuchungen überzugehen. Wörtlich schreibt Lenin:

»[w]ir werden später sehen, wie der Imperialismus anders definiert werden kann und muß, wenn man nicht nur die grundlegenden rein ökonomischen Begriffe (auf die sich die angeführte Definition beschränkt) im Auge hat, sondern auch den historischen Platz dieses Stadiums des Kapitalismus in bezug auf den Kapitalismus überhaupt oder das Verhältnis zwischen dem Imperialismus und den zwei Grundrichtungen innerhalb der Arbeiterbewegung.«⁷²

Ökonomisch definiert Lenin den Imperialismus kurz als monopolistisches Stadium des Kapitalismus. Diese Definition führt Lenin anschließend weiter aus, mit dem Hinweis, »daß alle Definitionen überhaupt nur bedingte und relative Bedeutung haben« und gibt fünf Merkmale des monopolistischen Stadiums an:

»1. Konzentration der Produktion und des Kapitals, die eine so hohe Entwicklungsstufe erreicht hat, daß sie Monopole schafft, die im Wirtschaftsleben die entscheidende Rolle spielen; 2. Verschmelzung des Bankkapitals mit dem Industriekapital und Entstehung einer Finanzoligarchie auf der Basis dieses »Finanzkapitals«; 3. der Kapitalexport, zum Unterschied vom Warenexport, gewinnt besonders wichtige Bedeutung; 4. es bilden sich internationale monopolistische Kapitalistenverbände, die die Welt unter sich teilen, und 5. die territoriale Aufteilung der Erde unter die kapitalistischen Großmächte ist beendet.«⁷³

In »Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus« schreibt Lenin das der Monopolismus »in fünf Hauptformen zutage« tritt.⁷⁴ Der Monopolkapitalismus beschreibt für Lenin ein spezifisches internationales Herrschaftsverhältnis. Im Kapitel X. »Der Platz des Imperialismus in der Geschichte« schreibt Lenin von »vier Hauptarten der Monopole oder Haupterscheinungsformen des Monopolkapitalismus« worunter er: (1) das Monopol aus der Konzentration der Produktion auf einer sehr hohen Stufe versteht (Kartelle, Trusts und Syndikate), (2) das Rohstoffmonopol, dadurch dass die Monopole in einem stärkerem Maß zur Besitzergreifung der wichtigsten Rohstoffquellen geführt hat; (3) das Monopol welches aus den Banken erwachsen ist, durch welches die Banken zu Monopolisten des Finanzkapitals gewandelt haben und (4) das Kolonialmonopol fasst.⁷⁵ Lenin versteht demnach unter Monopol nicht einfach eine gewisse Ansammlung von Kapital oder ein größeres Unternehmen, sondern eine beherrschende Stellung innerhalb der Wirtschaft und Politik der eigenen sowie anderen Nationen. Bereits in seinem »Vorwort zur französischen und deutschen Ausgabe« ist die Rede davon, dass der Kapitalismus zu einem:

»Weltsystem kolonialer Unterdrückung und finanzieller Erdrosselung der übergroßen Mehrheit, der Bevölkerung der Erde durch eine Handvoll ›fortgeschrittener‹ Länder geworden [ist].«⁷⁶

Im ersten Kapitel seiner Broschüre (»Konzentration der Produktion und Monopole«) in welcher Lenin die erste Hauptart der Monopole untersucht, spricht Lenin von einem »Herrschaftsverhältnis und die damit verbundene Gewalt« als das Typische für die jüngste Entwicklung des Kapitalismus, die aus der Bildung allmächtiger wirtschaftlicher Monopole unvermeidlich hervorgehen muss.⁷⁷ Die Entwicklung, die Lenin in der Industrie untersucht findet er auch im Bankwesen – »[d]as letzte Wort in der Entwicklung des Bankwesens ist immer wieder das Monopol.«⁷⁸ Später heißt es, dass der Kapitalismus der seine Entwicklung als kleines Wucherkapital begann, seine Entwicklung als »riesiges Wucherkapital« beendet,⁷⁹ womit Lenin vermutlich auf Hilferding anspielt der in Bezug auf das Finanzkapital schrieb:

»(ein)Hegelianer könnte von Negation der Negation sprechen: Das Bankkapital war die Negation des Wucherkapitals und wird selbst vom Finanzkapital negiert. Dieses ist die Synthese des Wucher- und Bankkapitals und eigenen sich auf einer unendlich höheren Stufe der ökonomischen Entwicklung die Früchte der gesellschaftlichen Produktion an.«⁸⁰

Lenin untersucht, wie das Bankmonopol mit dem Industriemonopol zum Finanzkapital verschmilzt, das Bankmonopol aber auch mit dem Monopol der Grundrente und des Verkehrswesens verschmilzt. Sobald dieses Monopol des Finanzkapitals einmal zustande gekommen ist, schaltet und waltet es Milliarden und »durchdringt es mit absoluter Unvermeidlich alle Gebiete des öffentlichen Lebens, ganz unabhängig von der politischen Struktur und belieben anderen ›Details‹«.⁸¹ Das Finanzkapital erzeugt die Epoche der Monopole (im Plural geschrieben), die überall Träger monopolistischer Prinzipien sind – an Stelle der Konkurrenz tritt die Ausnutzung der »Verbindungen«. Das Finanzkapital wirft »im buchstäblichen Sinne des Wortes« ein Netz über alle Länder der Welt. Der Kapitalexport, der ein Mittel zur Förderung des Warenexports wird, führt im übertragenen Sinne zur Aufteilung der Welt. Das Finanzkapital führt zur »direkten Aufteilung der Welt«.⁸² Lenin bezeichnet England und Frankreich als die ältesten Mächte und am reichsten an Kolonien. Die Vereinigten Staaten und Deutschland sind fortgeschrittene Länder nach dem Entwicklungstempo und dem Verbreitungsgrad kapitalistischer Monopole in der Produktion. Diese vier Länder besitzen zusammen 80 Prozent des Weltfinanzkapitals. Fast die gesamte übrige Welt »spielt so oder anders die Rolle des Schuldners und Tributpflichtigen dieser Länder«.⁸³

Warum spricht Lenin nicht von dem Monopol, sondern von Monopolen? Lenin bemerkt, dass sich in England schon Mitte des 19. Jahrhunderts zwei wichtige Merkmale des Imperialismus auftraten – ein riesiger Kolonialbesitz und eine Monopolstellung auf dem Weltmarkt. Der Beginn des 20. Jahrhunderts ist dadurch gekennzeichnet, dass »an die Stelle des ungeteilten englischen Monopols de[r] Kampf einer kleinen Anzahl imperialistischer Mächte um die Beteiligung am Monopol« tritt.⁸⁴ Damit wird der Kampf der Großmächte zum Wettkampf um die Teilhabe am Monopol, als Herrschafts- und Gewaltverhältnis.

Damit wird die endgültige Aufteilung der Welt unter die imperialistischen Großmächte und der daraus erwachsende Kampf um ihre Neuverteilung zu einem charakteristischen Merkmal der Epoche des Imperialismus. Das Finanzkapital ist für Lenin folglich aufs Engste mit der kolonialen Weltpolitik verknüpft.⁸⁵ Dabei unterscheidet Lenin explizit die kapitalistische Kolonialpolitik früherer Stadien von der »Kolonialpolitik des Finanzkapitals«, die eine Reihe an Übergangsformen von staatlichen Abhängigkeiten schafft:

»Typisch für diese Epoche sind nicht nur die beiden Hauptgruppen von Ländern – die Kolonial besitzenden und die Kolonien selbst –, sondern auch die verschiedenartigen Formen der abhängigen Länder, die politisch, formal selbstständig, in Wirklichkeit aber in ein Netz finanzieller und diplomatischer Abhängigkeit verstrickt sind.«⁸⁶

Der außerökonomische Überbau des Finanzkapitals, seine Politik und seine Ideologie steigern den Drang zur kolonialen Eroberung. In Anlehnung an Hilferding heißt es: »Das Finanzkapital will nicht Freiheit, sondern Herrschaft«.⁸⁷ Die Unterschiede in der politischen Verfasstheit der imperialistischen Mächte treten hinter diesen Wesenszug zurück.

Ausgehend von den Hauptarten der Monopole differenziert Lenin in seiner Broschüre die verschiedenen Großmächte. In seiner Untersuchung über den Kapitalexport spricht Lenin z.B. davon, dass in England der Kapitalexport aufs engste mit den riesigen Kolonien verknüpft ist (Kolonialmonopol), Frankreich exportiert sein Kapital hauptsächlich nach Europa und vor allem nach Russland. Lenin spricht vom englischen »Kolonialimperialismus« und einem französischen »Wucherimperialismus« und einer »dritte[n] Abart« in Deutschland, da sich dort der Kapitalexport gleichermaßen auf Europa und Amerika verteilt.⁸⁸ In »Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus« schreibt Lenin in Bezug auf Japan und Russland, dass dort das Monopol des modernen Finanzkapitals teilweise ergänzt und teilweise ersetzt wird, »durch das Monopol der militärischen Macht, des unermeßlichen Gebiets oder der besonders günstigen Gelegenheit, nationale Minderheiten, China usw. auszuplündern«.⁸⁹ In Bezug auf Russland arbeitet Lenin an einer Stelle heraus, dass die meisten russischen Banken unter ausländischer Kontrolle stehen,⁹⁰ weshalb Lenin in seinen Heften zum Imperialismus Russland, zu den »erstklassige[n], aber nicht völlig selbständige[n]« Mächte zählte.⁹¹

Dies vor Augen erklärt Lenins »möglichst kurze Definition des Imperialismus« als monopolistisches Stadium des Kapitalismus, da sie für Lenin die Hauptsache enthält:

»denn auf der einen Seite ist das Finanzkapital das Bankkapital einiger weniger monopolistischer Großbanken, das mit dem Kapital monopolistischer Industriellenverbände verschmolzen ist, und auf der anderen Seite ist die Aufteilung der Welt der Übergang von einer Kolonialpolitik, die sich ungehindert auf noch von keiner kapitalistischen Macht eroberte Gebiete ausdehnt, zu einer Kolonialpolitik der monopolistischen Beherrschung des Territoriums der restlos aufgeteilten Erde.«⁹²

Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass Lenin unter dem monopolistischen Kapitalismus nicht lediglich die Konzentration von Produktion und Kapital in wenigen Großunternehmen versteht, sondern ein spezifisches ökonomisches und politisches Herrschaftsverhältnis. Dieses tritt in unterschiedlichen Erscheinungsformen zutage, etwa als Industrie-, Banken-, Rohstoff- oder Kolonialmonopol, die sich wechselseitig durchdringen und ergänzen. Die monopolistische Herrschaft beschränkt sich dabei nicht auf die nationale Ökonomie, sondern erstreckt sich über den Kapitalexport, die internationale Verflechtung des Finanzkapitals und die Kolonialpolitik auf die gesamte Weltwirtschaft. Sie begründet damit zugleich internationale Abhängigkeitsverhältnisse, die von der direkten kolonialen Unterwerfung bis zur finanziellen und diplomatischen Abhängigkeit formal souveräner Staaten reichen. Mit dem Beginn der Epoche des Imperialismus tritt an die Stelle des ungeteilten englischen Monopols das Monopol des Finanzkapitals und die damit einhergehende Konkurrenz mehrerer imperialistischer Mächte um die Teilhabe am Monopol. Der Kampf um die Aufteilung und Neuaufteilung der Welt wird damit zum bestimmenden Merkmal dieser Epoche.

Imperialistischer Parasitismus – die Wurzeln des Opportunismus

Lenin sieht die Möglichkeit der Kapitalausfuhr dadurch gegeben, dass eine Reihe rückständiger Länder in den Kreislauf des Weltkapitalismus integriert wurden und Infrastruktur bereits vorhanden oder hergestellt wird (Eisenbahnlinien) und damit die Bedingungen für eine industrielle Entwicklung gesichert sind. Notwendig wird die Kapitalausfuhr dadurch, dass einige kapitalistischen Länder »überreif« geworden sind und dem Kapital rentable Investitionsmöglichkeiten fehlen. Aus der Kapitalausfuhr ergibt sich eine solide Basis für die »imperialistische Unterdrückung und Ausbettung der meisten Nationen und Länder der Welt, für den kapitalistischen Parasitismus einiger reicher Staaten!«⁹³

Der Imperialismus führt zu einer ungeheuren Anhäufung von Geldkapital in wenigen Ländern. Aus dieser Anhäufung wächst eine Schicht von Rentnern heran – Personen, die vom Kuponschneiden leben. Die Kapitalausfuhr verstärkt die Isolierung der Rentnerschicht von der Produktion und drückt einem ganzen Land, das von der Ausbeutung der Arbeit einiger »überseeischen Länder und Kolonien lebt, den Stempel des Parasitismus auf«. Lenin führt das Beispiel England an, als »handelstüchtigstem« Land, in dem die Renteneinnahmen fünfmal größer sind als die Einnahmen aus dem Außenhandel. Dieser Umstand führt zur Gebräuchlichkeit der Begriffe »Rentnerstaat« oder »Wucherstaat«: »Die Welt ist in ein Häuflein Wucherstaaten und in eine ungeheure Mehrheit von Schuldnerstaaten gespalten«, heißt es bei Lenin. England vergibt an Ägypten, Japan, China und Südamerika Kredite. Die englische Kriegsflotte wird im Notfall der Gerichtsvollzieher. Englands politische Macht schützt sie gegen »Schuldenempörung«. Der Gläubiger und Schuldner hängen länger zusammen als der Verkäufer und Käufer. Der »Rentnerstaat« oder »Wucherstaat« ist der Staat des parasitären, verfaulenden Kapitalismus. Dieses Verhältnis wirkt sich nach Lenin auf alle sozialpolitischen Verhältnisse der betreffenden Länder im Allgemeinen, sowie den zwei Hauptströmungen der Arbeiterbewegung im Besonderen aus – der revolutionären sowie der opportunistischen. Lenins wichtigster Kronzeuge, für die Analyse des parasitären Kapitalismus ist John A. Hobsons »Der Imperialismus«. Der Kriegsberichterstatter des »Manchester Guardian«, John A. Hobson, begleitete den blutigen Burenkrieg 1899–1902. Hobson beschreibt, wie zwar die Kapitalisten die parasitäre Politik lenken, sich aber die Motive hinter dieser Politik auch in gewissen Arbeiterschichten finden. Hobson führt als Beispiel an, dass in vielen Städten die Industriezweige unmittelbar von Regierungsaufträgen abhängig sind. In Anlehnung an Hobson beschreibt Lenin wie der Parasitismus zu einer Schwächung der alten Imperien führte. Einerseits durch den ökonomischen Parasitismus (welcher die Bestechung der oberen Klassen und die Fügsamkeit der unteren Klassen durch Bestechung beschreibt), der möglich wird durch die hohen monopolistischen Profite der Kapitalisten. Andererseits ist England dazu übergegangen, ihre Kriege durch ihre »Eingeborenenarmeen« ausfechten zu lassen. Die Aufteilung und Kolonisierung Chinas führt Hobson zur Einschätzung, dass der größte Teil Westeuropas den Charakter Südenglands, oder touristischer Regionen Italiens tragen könnte: ein Häuflein reicher Aristokraten, die Dividenden und Pensionen aus dem Fernen Osten beziehen, eine große Gruppe von Angestellten und Händlern, eine noch größere Anzahl an Dienstboten und Arbeitern im Transportwesen und in den letzten Stadien der Produktion, die wichtigsten Industrien würden verschwinden, Lebensmittel und Industriegüter für den Massenkonsum würden »als Tribut aus Asien und Afrika kommen«. Hobson sieht in der Möglichkeit einer noch umfassenderen Vereinigung der westlichen Länder die Gefahr eines ungeheuren Parasitismus: einer Gruppe fortgeschrittener Industrienationen, deren oberen Klassen aus Asien und Afrika einen gewaltigen Tribut beziehen und eine große Masse an gefügtem Personal unterhalten, die in persönlichen Dienstleistungen oder in untergeordneten Industriearbeitern unter der Kontrolle einer neuen Finanzaristokratie beschäftigt werden. Lenin stimmt Hobson Einschätzung dahingehend zu, dass wenn die imperialistischen Mächte nicht auf Widerstand stoßen, die Entwicklung zu einer Steigerung des Parasitismus führen. Lenin legt in dieser Bewertung einen wichtigen Grundstein für seine Kritik an Kautskys »Ultraimperialismus«. Die Opportunisten in der Arbeiterbewegung bewegen sich systematisch auf dieses von Hobson skizzierte Ziel zu. Die internationale Ausbeutung schafft hohe monopolistische Profite für eine Handvoll Länder und liefert die ökonomische Möglichkeit zur Bestechung der Obersicht des Proletariats, nähert, formt und festigt dadurch den Opportunismus.⁹⁴

In seiner Broschüre »Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus« führt Lenin fünf Erscheinungsformen des Parasitismus und der Fäulnis des Kapitalismus an: (1) verwischt der Unterschied zwischen republikanisch-demokratischer und monarchistisch-reaktionärer imperialistischer Monarchie, »weil die eine wie die andere beim lebendigen Leib verfault«; (2) die Fäulnis des Kapitalismus durch die gewaltige Schicht von Rentnern, die vom Kuponschneiden leben; (3) »ist der Kapitalexport Parasitismus ins Quadrat erhoben«; (4) ist »[p]olitische Reaktion auf der ganzen Linie […] eine Eigenschaft des Imperialismus«; (5) wird das »Häuflein von ›Groß‹mächten die ›zivilisierte‹ Welt« immer mehr zu einem Schmarotzer am Körper der nichtzivilisierten Völker, durch die Ausbeutung der unterdrückten Nationen, die untrennbar mit der Annexion verknüpft ist:

»Der römische Proletarier lebte auf Kosten der Gesellschaft. Die heutige Gesellschaft lebt auf Kosten des modernen Proletariers. […] Der Imperialismus verändert die Sache etwas. Die privilegierte Oberschicht des Proletariats der imperialistischen Mächte lebt zum Teil auf Kosten der vielen hundert Millionen Menschen der nichtzivilisierten Völker.«⁹⁵

In seiner Imperialismusbroschüre veranschaulicht Lenin die Schaffung einer fügigen Arbeiterklasse mit einem Zitat von Cecil Rhodes. Dieses Zitat verdeutlicht, was die politische Dimension der Fäulnis ist, die häufig auf die Produktivkraftentwicklung reduziert wird:

»Ich war gestern im Ostende von London (Arbeiterviertel) und besuchte eine Arbeitslosenversammlung. Und als ich nach den dort gehörten wilden Reden, die nur ein Schrei nach Brot waren, nach Hause ging, da war ich von der Wichtigkeit des Imperialismus mehr denn je überzeugt… Meine große Idee ist die Lösung des sozialen Problems, d. h., um die vierzig Millionen Einwohner des Vereinigten Königreichs vor einem mörderischen Bürgerkrieg zu schützen, müssen wir Kolonialpolitiker neue Ländereien erschließen, um den Überschuß an Bevölkerung aufzunehmen, und neue Absatzgebiete schaffen für die Waren, die sie in ihren Fabriken und Minen erzeugen. Das Empire, das habe ich stets gesagt, ist eine Magenfrage. Wenn Sie den Bürgerkrieg nicht wollen, müssen Sie Imperialisten werden.«⁹⁶

Rhodes betrachtet die Kolonialexpansion als Mittel, um die sozialen Widersprüche innerhalb Großbritanniens zu entschärfen und damit einem drohenden Bürgerkrieg entgegenzuwirken. Der imperialistische Parasitismus liefert der Finanzaristokratie somit ein entscheidendes politisches Mittel, um revolutionären Entwicklungen entgegenzuwirken. Hier zeigt sich eine bemerkenswerte Übereinstimmung mit Bernstein, der bereits 1900 die Kolonialexpansion mit dem Argument rechtfertigte, dass ohne sie das soziale Elend in Europa erheblich größer wäre. Während Rhodes offen die Verhinderung eines Bürgerkriegs zum Ziel erklärte, forderte Bernstein, dass die kolonisierten Völker ihre Länder zum Nutzen der europäischen Gesellschaften ausbeuten sollten. Beiden Positionen liegt damit die Vorstellung zugrunde, die sozialen Widersprüche in den kapitalistischen Zentren durch die Ausbeutung der kolonisierten Völker abzumildern.

Lenin analysiert die Fäulnis des Kapitalismus sowohl als ökonomisches als auch als politisches Phänomen. Ökonomisch verschwindet in dem Maße wie Monopolpreise eingeführt werden (sei dies auch nur vorübergehend), der Antrieb für technischen Fortschritt. Allerdings geschieht dies niemals auf lange Zeit. Lenin beschreibt, wie unter dem Imperialismus die technische Entwicklung schwindelerregend vor sich geht. Aufbauend auf zwei Briefen von Engels, in denen die englische Arbeiterklasse beschrieben wird, stellt Lenin einen Ursachen- und Wirkungszusammenhang des Fäulnisprozesses der Arbeiterbewegung her. Die Ursachen liegen (1) in der Ausbeutung der ganzen Welt; (2) der Monopolstellung und (3) der Kolonialpolitik. Dies führt zur Verbürgung eines Teils des englischen Proletariats und weiter dazu, dass sich ein Teil des Proletariats durch Leute, die durch die Bourgeoisie gekaufte oder zumindest bezahlt werden, führen lässt.⁹⁷ Die Aufteilung des englischen Monopols hat für die Epoche des Imperialismis eine entscheidende Veränderung herbeigeführt. England gab sein Monopol Jahrzehnte die Möglichkeit die Gesellschaft ruhig zu halten:

»Der Imperialismus hat sich aus Ansätzen zum herrschenden System entwickelt; die kapitalistischen Monopole haben in der Volkswirtschaft und in der Politik den ersten Platz eingenommen; die Aufteilung der Welt ist beendet; und anderseits sehen wir an Stelle des ungeteilten englischen Monopols den Kampf einer kleinen Anzahl imperialistischer Mächte um die Beteiligung am Monopol, der den ganzen Beginn des 20. Jahrhunderts kennzeichnet. Der Opportunismus kann jetzt nicht mehr in der Arbeiterbewegung irgendeines Landes auf eine lange Reihe von Jahrzehnten hinaus völlig Sieger bleiben, so wie er in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in England gesiegt hatte; in einer Reihe von Ländern ist der Opportunismus vielmehr reif, überreif geworden und in Fäulnis übergegangen, da er sich als Sozialchauvinismus mit der bürgerlichen Politik restlos verschmolzen hat.«⁹⁸

Demnach beschreibt Lenin die politische Seite der Fäulnis damit, dass der Parasitismus es erlaubt, den Opportunismus zu nähren, wodurch die soziale Revolution hinausgezögert wird. Da nun eine Handvoll Mächte um das englische Monopol konkurrieren, wird diese Stagnation nicht von Dauer sein können. In dieser Feststellung liegt der Übergang zur letzten Bestimmung des Imperialismus, als sterbender Kapitalismus, gleichbedeutend mit der Notwendigkeit der sozialen Revolution und dem Niedergang des Opportunismus.

Zusammenfassend beschreibt Lenin mit dem Parasitismus ein internationales Ausbeutungs- und Abhängigkeitsverhältnis, in dem sich eine Handvoll imperialistischer Mächte durch Kapitalexport, Zins- und Renteneinnahmen sowie koloniale Ausbeutung einen wachsenden Teil des gesellschaftlich produzierten Reichtums anderer Nationen aneignet. Auf dieser Grundlage entsteht eine von der unmittelbaren Produktion zunehmend losgelöste Schicht von Rentiers und eine Finanzaristokratie, deren monopolistische Extraprofite zugleich die ökonomische Grundlage für die politische Fäulnis des Kapitalismus bilden. Diese Fäulnis bezeichnet nicht lediglich eine Hemmung des technischen Fortschritts, sondern vor allem die politische Reaktion, Korruption und die Möglichkeit, durch die materielle Privilegierung einer Oberschicht des Proletariats den Opportunismus innerhalb der Arbeiterbewegung zu nähren und damit die revolutionäre Überwindung des Kapitalismus hinauszuzögern. Während das englische Weltmarktmonopol diese politische Stabilisierung über Jahrzehnte ermöglichte, untergräbt die Konkurrenz mehrerer imperialistischer Mächte um die Teilhabe am Monopol zunehmend ihre Aufrechterhaltung. Darin liegt für Lenin zugleich der Übergang zur Charakterisierung des Imperialismus als sterbenden Kapitalismus.

Der Imperialismus als Vorabend der sozialistischen Revolution

Im ersten Kapitel der Imperialismusbroschüre stellt Lenin heraus, dass die Konkurrenz sich zum Monopol wandelt. Daraus folgt ein riesiger Fortschritt in der Vergesellschaftung der Produktion. Riesige Monopolverbände fassen die Rohstoffquellen in ihren Händen zusammen. Qualifizierte Arbeitskräfte werden monopolisiert. Der Kapitalismus führt in seinem imperialistischen Stadium dicht an eine allseitige Vergesellschaftung heran. Dadurch ziehen die Kapitalisten ohne ihr Wissen und Wollen eine neue Gesellschaftsordnung heran. Später ist davon die Rede, dass der kapitalistische Imperialismus den Kapitalismus auf eine sehr hohe Entwicklungsstufe brachte, durch die einige seiner Grundeigenschaften in ihr Gegenteil umschlagen. Es bilden sich »auf der ganzen Linie die Züge einer Übergangsperiode von Kapitalismus zu einer höheren ökonomischen Gesellschaftsformation« heraus. Am Schluss seiner Broschüre bilanziert Lenin, dass der monopolistische Kapitalismus alle Widersprüche des Kapitalismus verschärft hat, was die mächtigste Triebkraft der gesellschaftlichen Übergangsperiode ist.⁹⁹

Dies führt Lenin zu der politischen Schlussfolgerung, dass der Kampf gegen den Imperialismus zu einer hohlen Phrase wird, wenn er nicht mit dem Kampf gegen den Opportunismus (der gesellschaftlichen Fäulnis) verbunden wird:

»daß privatwirtschaftliche und Privateigentumsverhältnis eine Hülle darstellen, die dem Inhalt bereits nicht mehr entspricht und die daher unvermeidlich in Fäulnis übergehen muß, wenn ihre Beseitigung künstlich verzögert wird, eine Hülle die sich zwar verhältnismäßig lange in diesem Fäulniszustand halten kann (wenn schlimmstenfalls die Gesundung von dem opportunistischen Geschwür auf sich warten lassen sollte), die aber dennoch unvermeidlich beseitigt werden wird.«¹⁰⁰

Lenin liefert somit mit seiner Broschüre eine wissenschaftliche Analyse für die Ursachen des Ersten Weltkriegs, den Verrat eines Großenteils der Sozialdemokratie sowie eine strategische Orientierung für den Kampf um den Sozialismus und den Bruch mit dem Opportunismus. Die theoretische und praktische Bedeutung von Lenins Analyse zeigt sich sehr deutlich in seiner Polemik gegen Kautsky.

Lenin charakterisiert den Imperialismus als sterbenden Kapitalismus, weil die monopolistische Entwicklung die Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise auf die Spitze treibt und damit die materiellen Voraussetzungen für ihren gesellschaftlichen Übergang schafft. Die Konzentration und Zentralisation des Kapitals führen zu einer immer umfassenderen Vergesellschaftung der Produktion, während die Aneignung des gesellschaftlich produzierten Reichtums weiterhin privat erfolgt. Die kapitalistischen Privateigentumsverhältnisse werden damit zunehmend zu einer Hülle, die dem bereits vergesellschafteten Charakter der Produktion nicht mehr entspricht. Der Imperialismus bezeichnet insofern eine historische Übergangsperiode, in der die kapitalistische Entwicklung selbst die Voraussetzungen für ihre Überwindung hervorbringt. Dieser Übergang vollzieht sich jedoch nicht automatisch, sondern erfordert den revolutionären Kampf gegen die kapitalistischen Herrschaftsverhältnisse und den Opportunismus innerhalb der Arbeiterbewegung, der die Überwindung des Kapitalismus hinauszögert.

Die Apologie des Imperialismus

Entgegen dem analysierten Herrschafts- und Gewaltverhältnis behaupten bürgerliche Schriftsteller (zu denen Lenin auch Kautsky zählt), dass internationale Kartelle als Erscheinungsform der Internationalisierung des Kapitals, den Erhalt des Friedens erhoffen lassen würden. Lenin entgegnet diesen Behauptungen, dass die internationalen Kartelle anzeigen, bis zu welchem Grad die kapitalistischen Monopole reichen und worum der Kampf zwischen diesen Verbänden sich dreht. Die Form dieses Kampfes kann wechseln, allerdings bleibt das Wesen, der Klasseninhalt derselbe. Die deutsche Bourgeoisie versucht, den ökonomischen Inhalt des Kampfes – die Aufteilung und Neuaufteilung der Welt – zu vertuschen und stattdessen die unterschiedlichen politischen Formen dieses Kampfes hervorzuheben. Kautskys theoretische Darlegungen gehen in diese bürgerliche Vertuschung über. Für Lenin betreibt Kautsky damit eine »Apologie des Imperialismus«, da er dessen wichtigste Besonderheit – die Monopole als ökonomische und politische Herrschaftsverhältnisse, die sich über die nationalen Grenzen hinaus auf die gesamte Weltwirtschaft erstrecken – vernachlässigt. Damit vertritt er eine bürgerlich-reformistische Position, indem er die Bedeutung der monopolistischen Aneignung von Rohstoffquellen herunterspielt. Aus der Möglichkeit, Rohstoffe auch ohne eine kostspielige und gefährliche Kolonialpolitik auf freien Märkten zu erwerben, schlussfolgert Kautsky, dass lediglich eine Veränderung der bisherigen Politik notwendig sei. Kautsky wandte sich bereits 1914 gegen eine Definition die den Imperialismus als »Phase« oder Stufe der Wirtschaft und beschrieb den Imperialismus als eine bestimmte Politik, die durch das Finanzkapital bevorzugt würde. Deswegen könne nach Kautsky der Imperialismus nicht mit dem »modernen Kapitalismus« gleichgesetzt werden. Er lehnte die Vorstellung des Imperialismus als notwendige Folgeerscheinung des Kapitalismus ab. Lenin kritisiert, dass Kautsky den Imperialismus lediglich als Drang nach Annexion fasst, da Imperialismus nach Lenin politisch Drang nach Gewalt und Reaktion überhaupt ist.¹⁰¹

Kautsky trennt die Politik des Imperialismus von seiner Ökonomie, indem er Annexionen als bevorzugte Politik des Finanzkapitals beschreibt. Kautskys Propaganda führt zu einer Versöhnung mit dem Imperialismus. Kämpfe sollen nur gegen eine Politik der Trust und Banken geführt werden. An späterer Stelle spricht Lenin davon, dass Bürgerliche in einer verkappten Form als Verteidiger des Imperialismus auftreten, indem sie die Herrschaft des Imperialismus und seine tiefe Wurzel vertuschen. Stattdessen werden Einzelheiten und nebensächliche Detail in den Vordergrund gerückt, um durch Reformprojekte (z.B. einer Polizeiaufsicht über Trusts) vom Wesentlichen abzulenken.¹⁰²

Die Kernfrage der Kritik des Imperialismus ist die Frage, ob die Änderung der Grundlage des Imperialismus durch Reformen möglich sei, ob die erzeugten Widersprüche vertieft werden oder ob diese abgestumpft werden sollen. Weil zu den politischen Besonderheiten des Imperialismus die Reaktion auf ganzer Linie, die Verstärkung der nationalen Unterdrückung, ein größerer Druck der Finanzoligarchie und die Beseitigung der freien Konkurrenz gehören, tritt fast in allen imperialistischen Mächten eine kleinbürgerich-demokratische Opposition gegen den Imperialismus auf. Der Bruch des Kautskyanertums mit dem Kommunismus besteht darin, sich mit dieser reaktionären Opposition zu vereinigen. Lenin betont, dass solange die Kritik am Imperialismus davor zurückschreckt die untrennbare Verbindung des Imperialismus mit den Trusts und den Grundlagen des Kapitalismus zu benennen, sie ein »frommer Wunsch« bleiben muss. Lenin unterstreicht, dass Kautsky mit dem Kommunismus gebrochen hat, weil er anstatt der Epoche des Finanzkapitals ein »reaktionär gewordenes Ideal«, die »friedliche Demokratie«, das »bloße Gewicht der ökonomischen Faktoren« propagiert. Darin sieht Lenin einen reformistischen Betrug, da Kautsky von einem nicht-monopolistischen Kapitalismus fantasiert. Kautskys theoretische Kritik des Imperialismus taugt nur für die Propaganda des Friedens und der Einheit mit den Opportunisten und Sozialchauvinisten, weil seine Kritik die fundamentalsten Widersprüche des Imperialismus umgeht und vertuscht. Den Widerspruch zwischen den Monopolen und der neben ihnen fortbestehenden freien Konkurrenz, zwischen den monopolistischen Extraprofiten des Finanzkapitals und den geringeren Profiten nichtmonopolistischer Unternehmen sowie zwischen kartellierten und nichtkartellierten Industrien.¹⁰³

Von der Imperialismusanalyse zur revolutionären Strategie

Lenins theoretische und praktische Leistung besteht in der Erarbeitung einer revolutionären und wissenschaftlich begründeten strategischen Orientierung, in einer Kampfetappe, in welcher die Opportunisten die Oberhand innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung erlangten und die Revisionisten alle entscheidenden Grundpfeiler des Wissenschaftlichen Kommunismus zersetzten (die wissenschaftliche Methode, die strategische Orientierung sowie die Revolution). Er rettete die Wissenschaftlichkeit in einer Zeit großer Verwerfung und ideologischer Verwirrung und schuf eine programmatische Grundlage für die Vereinigung der revolutionären Elemente der internationalen Arbeiterbewegung.

Lenins Kampf gegen das Kautskyanertum war weit mehr als eine Auseinandersetzung über unterschiedliche Imperialismusdefinitionen. Er richtete sich gegen eine theoretische Entstellung des Kommunismus, die den Opportunismus wissenschaftlich zu rechtfertigen versuchte. Methodisch bedient sich das Kautskyanertum eines Eklektizismus, der die dialektische Einheit von Ökonomie und Politik, objektiver Entwicklung und subjektivem Klassenkampf auseinanderreißt. An die Stelle der konkreten Analyse der historischen Entwicklung und der daraus erwachsenden revolutionären Aufgaben treten abstrakte Theorien über mögliche zukünftige Entwicklungen. Statt die Widersprüche des Imperialismus in ihrer tatsächlichen Bewegung zu untersuchen, werden sie durch Spekulationen über einen friedlichen Ultraimperialismus beschönigt. Lenin begnügte sich jedoch nicht damit, diese theoretische Verflachung zu entlarven. Er untersuchte die materiellen Grundlagen des Opportunismus selbst: die imperialistischen Extraprofite, die Herausbildung einer privilegierten Arbeiteraristokratie und die damit verbundene politische Fäulnis innerhalb der Arbeiterbewegung. Zugleich zeigte er, dass die Konkurrenz mehrerer imperialistischer Mächte um die Neuaufteilung der Welt die Grundlagen dieser opportunistischen Stabilisierung untergräbt. Der Imperialismus verschärft die Widersprüche des Kapitalismus und treibt damit zugleich jene gesellschaftlichen Gegensätze hervor, an denen seine verfaulenden Elemente zugrunde gehen müssen.

Können wir nicht genau diese Entwicklung heute vor unseren Augen beobachten? Stehen nicht weite Teile der kommunistischen Bewegung orientierungslos neben einer sich zuspitzenden gesellschaftlichen Entwicklung, während die wachsende Unzufriedenheit zugleich ein immer größeres Potenzial für revolutionäre Politik hervorbringt? Erzwingen nicht gerade diese Widersprüche eine ideologische Schärfung, um die kommunistische Bewegung aus ihrer politischen Hilflosigkeit zu befreien und sie wieder in die Lage zu versetzen, gesellschaftliche Entwicklungen nicht nur zu erklären, sondern aktiv in sie einzugreifen und ihnen eine revolutionäre Orientierung zu geben?

An der politischen Bedeutung dieser Auseinandersetzung hat sich bis heute nichts geändert. Der Kampf gegen den Opportunismus ist zugleich ein Kampf gegen jene eklektischen Theorien, die sich von den konkreten Widersprüchen der historischen Entwicklung abwenden und an die Stelle revolutionärer Praxis abstrakte Zukunftsentwürfe setzen. Wo die wissenschaftliche Untersuchung der gesellschaftlichen Verhältnisse und der daraus erwachsenden politischen Aufgaben aufgegeben wird, verkommt der Kommunismus zu einer Art Religion: kommunistische Lehrsätze werden wie Glaubensbekenntnisse wiederholt, während die revolutionäre Überwindung des Kapitalismus in die Beschwörung einer schöneren Zukunft verwandelt wird. Gerade dagegen richtete sich Lenins theoretischer Kampf. Seine Imperialismustheorie war kein fertiges Glaubenssystem, sondern das Ergebnis einer wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit den konkreten Widersprüchen seiner Zeit und den politischen Aufgaben, die sie der revolutionären Bewegung stellte. Kommunismus bedeutet deshalb nicht, sich hinter revolutionären Phrasen zu verschanzen und von einer besseren Welt zu träumen, sondern die Widersprüche der Gegenwart schonungslos zu analysieren und die revolutionären Konsequenzen daraus zu ziehen.

---

1 W. I. Lenin: »Was tun? Brennende Fragen unserer Bewegung«, in: Werke, Bd. 5, S. 425; S. 461.

2 Ohne Verfasser: Wladimir Iljitsch Lenin. Ein kurzer Abriss seines Lebens und Wirkens, Berlin 1951, S. 194 f.

3 W. I. Lenin: »Sozialismus und Krieg. Die Stellung der SDAPR zum Krieg«, in: Werke, Bd. 21, S. 295–341, hier S. 330.

4 Institut für Marxismus-Leninismus beim ZK der SED: Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung, Bd. 2: Vom Ausgang des 19. Jahrhunderts bis 1917, Berlin 1966, S. 295.

5 Andreas Arndt: Hegel in Marx. Studien zur dialektischen Kritik und zur Theorie der Befreiung, Berlin 2023, S. 221 f.; S. 225 ff.

6 W. I. Lenin: »Konspekt zu Hegels ›Wissenschaft der Logik‹«, in: Werke, Bd. 38, S. 77–229, hier S. 212 ff.

7 W. I. Lenin: »Zur Frage der Dialektik«, in: Werke, Bd. 38, S. 338–344.

8 W. I. Lenin: »Über die Bedeutung des streitbaren Materialismus«, in: Werke, Bd. 33, S. 213–223, hier S. 220.

9 Die Rolle des Hegel-Studiums wurde in der DDR und Sowjetunion verzehrt vermittelt. So kommt etwa eine Lenin Biographie aus der Sowjetunion zu dem Schluss: „Die ‚Philosophischen Hefte‘ sind ein Musterbeispiel für die wissenschaftliche, theoretische Arbeit Lenins. Unter sorgfältiger Aussonderung all des Wertvollen, was Hegel in seinen Werken geboten hat, enthüllt Lenin folgerichtig das Trügerische des Hegelschen idealistischen Standpunktes (o. V. 1951, S. 187 f.).“

10 Andreas Arndt: Lenin – Politik und Philosophie. Zur Entwicklung einer Konzeption materialistischer Dialektik, Germinal Verlag 1982, S. 282; S. 298.

11 Alfred Lemmnitz: Einführung in Lenins Schrift »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, 4., überarb. Aufl., Berlin 1983, S. 13 f..

12 W. I. Lenin: »Entwurf zu einem Artikel über den Kampf gegen den ›Sumpf‹ (Notizen über das Kautskyanertum)«, in: Werke, Bd. 39, S. 4–5, hier S. 5.

13 W. I. Lenin: Bemerkungen zu Bucharins »Ökonomik der Übergangsperiode«, deutsche Erstveröffentlichung, Frankfurt am Main 1981.

14 Arndt: Lenin – Politik und Philosophie, S. 223 ff.

15 Rosa Luxemburg: »Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus«, in: Gesammelte Werke, Bd. 5: Ökonomische Schriften, 4. Aufl., Berlin, S. 5–411, hier S. 391 f..

16 Losurdo, Domenico (2024): Der Kommunismus. Geschichte, Erbe und Zukunft. PapyRossa Verlag, S. 238 f.

17 Arndt: Lenin – Politik und Philosophie, S. 284 f.; S. 290 ff.

18 W. I. Lenin: »Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus«, in: Werke, Bd. 23, S. 102–118, hier S. 104; S. 111 f..

19 Lenin: »Sozialismus und Krieg«, LW 21, S. 313.

20 Lenin: »Imperialismus und Spaltung des Sozialismus«, LW 23, S. 116.

21 W. I. Lenin: »Über die Junius-Broschüre«, in: Werke, Bd. 22, Berlin 1974, S. 310–325, hier S. 312.

22 W. I. Lenin: »Der China-Krieg«, in: Werke, Bd. 4, Berlin: Dietz Verlag, S. 371–376, hier S. 371–375.

23 Lenin: »Was tun?«, LW 5, S. 437.

24 W. I. Lenin: »Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der demokratischen Revolution«, in: Werke, Bd. 9, Berlin: Dietz Verlag, S. 1–130, hier S. 22.

25 W. I. Lenin: »Zündstoff in der Weltpolitik«, in: Werke, Bd. 15, Berlin: Dietz Verlag, S. 176–183, hier S. 178.

26 W. I. Lenin: »Das rückständige Europa und das fortgeschrittene Asien«, in: Werke, Bd. 19, Berlin: Dietz Verlag, S. 82–83, hier S. 83.

27 Bernstein, Eduard (1900): Der Sozialismus und die Kolonialfrage

28 Bernstein, Eduard (1896-97): Die deutsche Sozialdemokratie und die türkischen Wirren

29 W. I. Lenin: »Über das Selbstbestimmungsrecht der Nationen«, in: Werke, Bd. 20, Berlin 1961, S. 395–461, hier S. 317 f.

30 W. I. Lenin: »Über eine Karikatur auf den Marxismus und über den ›imperialistischen Ökonomismus‹«, in: Werke, Bd. 23, Berlin 1972, S. 18–71, hier S. 25.

31 W. I. Lenin: »Ursprünglicher Entwurf der Thesen zur nationalen und kolonialen Frage«, in: Werke, Bd. 31, Berlin 1970, S. 132–139, hier S. 133.

32 Lenin: »Karikatur auf den Marxismus«, LW 23, S. 48.

33 Lenin: »Karikatur auf den Marxismus«, LW 23, S. 60; S. 64.

34 W. I. Lenin: »Die Ergebnisse der Diskussion über die Selbstbestimmung«, in: Werke, Bd. 22, Berlin 1974, S. 326–368, hier S. 354; S. 366.

35 Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung, Bd. 2, S. 275.

36 Institut für Marxismus-Leninismus beim ZK der KPdSU: W. I. Lenin. Kurzer biographischer Abriss, 3. Aufl., Berlin 1970, S. 120.

37 W. I. Lenin: »Sozialismus und Krieg. Die Stellung der SDAPR zum Krieg«, in: Werke, Bd. 21, Berlin 1974, S. 295–341, hier S. 307.

38 Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung, Bd. 2, S. 301; S. 305.

39 W. I. Lenin: »Über die Junius-Broschüre«, in: Werke, Bd. 22, Berlin 1974, S. 310–325, hier S. 311; S. 317 f.

40 Lenin: »Junius-Broschüre«, LW 22, S. 318.

41 W. I. Lenin: »Über die Junius-Broschüre«, in: Werke, Bd. 22, Berlin 1974, S. 310–325, hier S. 338.

42 Lenin: »Karikatur auf den Marxismus«, LW 23, S. 25.

43 Lenin setzt die Bezeichnung »Groß«mächte in seinen Artikeln wiederholt in Anführungszeichen. Diesen stellt er die Millionen Menschen der unterdrückten Völker gegenüber und verdeutlicht damit, dass die Ausbeuternationen gemessen an der Weltbevölkerung lediglich eine Minderheit darstellen.

44 Lenin: »Sozialismus und Krieg«, LW 21, S. 307, 1974c, S. 301; S. 305.

45 Lenin: »Sozialismus und Krieg«, LW 21, S. 312.

46 Lenin: »Karikatur auf den Marxismus«, LW 23, S. 23.

47 Kevin Anderson: »Lenin, Bukharin, and the Marxist Concepts of Dialectics and Imperialism: A Study in Contrasts«, in: Journal of Political & Military Sociology, Jg. 15 (1987), Nr. 2, S. 197–212, hier S. 204.

48 Wladislaw Hedeler/Volker Külow: »Die Entstehung und Veröffentlichung von Lenins Werk ›Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus‹«, in: dies. (Hg.): Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus. Gemeinverständlicher Abriss, Berlin 2016, S. 195–296, hier S. 217.

49 Anderson: »Lenin, Bukharin«

50 Kevin Anderson: Lenin, Hegel, and Western Marxism. A Critical Study, Leiden/Boston 2022, S.197.

51 W. I. Lenin: »VIII. Parteitag der KPR(B). 18.–23. März 1919«, in: Werke, Bd. 29, Berlin 1963, S. 125–211.

52 Anderson: Lenin, Hegel, and Western Marxism, S. 215 f.

53 Wladimir Iljitsch Lenin. Ein kurzer Abriss, S. 216.

54 Anderson: Lenin, Hegel, and Western Marxism, S. 216.

55 Nadeschda K. Krupskaja: Erinnerungen an Lenin, Berlin 1959, S. 150 – 154; S. 368 fff.

56 W. I. Lenin: »Jugend-Internationale (Notiz)«, in: Werke, Bd. 23, Berlin 1972, S. 163–167, hier S. 165.

57 W. I. Lenin: »VIII. Parteitag der KPR(B). 18.–23. März 1919«, in: Werke, Bd. 29, Berlin 1963, S. 125–211, hier S. 150 – 154; S. 177.

58 Lenin: »VIII. Parteitag«, LW 29, S. 155 f.

59 Lenin: »VIII. Parteitag«, LW 29, S. 158.

60 Lenin: »VIII. Parteitag«, LW 29, S. 181 f..

61 W. I. Lenin: »Über die aufkommende Richtung des ›imperialistischen Ökonomismus‹«, in: Werke, Bd. 23, Berlin 1972, S. 1–10, hier S. 5 ff.

62 Lenin: »Karikatur auf den Marxismus«, LW 23, S. 32; S. 34 f.; S. 42 ff.

63 Lenin: »Karikatur auf den Marxismus«, LW 23, S. 60:; S. 64.

64 Lenin: »Ergebnisse der Diskussion«, LW 22, S. 244.

65 Hedeler/Külow: »Entstehung und Veröffentlichung«, S. 222 ff.; S. 228 f.; S. 247 ff.; S. 276.

66 Hedeler/Külow: »Entstehung und Veröffentlichung«, S. 260 ff..

67 W. I. Lenin: »Zur Frage des Imperialismus«, in: Werke, Bd. 39, Berlin 1972, S. 185–186.

68 W. I. Lenin: »Plan zu dem Buch ›Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus‹«, in: Werke, Bd. 39, Berlin 1972, S. 219–228.

69 W. I. Lenin: »Pläne für einzelne Kapitel des Buches«, in: Werke, Bd. 39, Berlin 1972, S. 229–231.

70 W. I. Lenin: »Gesamtplan und Varianten für die Kapitelverteilung des Buches«, in: Werke, Bd. 39, Berlin 1972, S. 231–233.

71 Anderson: »Lenin, Bukharin«, S. 286 ff.

72 W. I. Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus. Gemeinverständlicher Abriss«, in: Werke, Bd. 22, Berlin 1974, S. 189–309, hier S. 271.

73 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 270 f.

74 Lenin: »Imperialismus und Spaltung des Sozialismus«, LW 23, S. 102.

75 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 304 f.

76 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 211.

77 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 211.

78 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 224.

79 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 237.

80 Rudolf Hilferding: Das Finanzkapital. Eine Studie über die jüngsten Entwicklungen des Kapitalismus, Berlin 1955, S. 337.

81 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 229; S. 239; S. 241.

82 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 248 f.

83 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 244.

84 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 289 f.

85 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 258 f.

86 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 264; S. 267.

87 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 267.

88 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S.247.

89 Lenin: »Imperialismus und Spaltung des Sozialismus«, LW 23, S. 113.

90 Lenin: »Imperialismus und Spaltung des Sozialismus«, LW 23, S. 235 f.

91 Lenin: »Zur Frage des Imperialismus«, LW 39, S. 186.

92 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 270.

93 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 245 f.

94 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 281 – 286.

95 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 103 f.

96 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 261.

97 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 289 f.

98 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 289 f.

99 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 208; S. 269 f.; S. 305.

100 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 305.

101 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 257; S. 265; S. 272 f.

102 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 274 f.; S. 291.

103 Lenin: »Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus«, LW 22, S. 292 f.; S. 298.